《攝大乘論釋》十二 ▪第3页

　　世親菩薩釋 / 陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁憶持顯示。由此智如自所通達。能立正教令他修行。故稱成立顯示。由此智菩薩如先緣一切法爲境。謂如先雜境界智觀察此境。由此觀察即得轉依故。稱相雜顯示。由此智菩薩已得轉依。如菩薩所思欲。如意皆成。謂于地等諸大。轉爲金等故。稱如意顯示

　　論曰。爲成立無分別智。複說別偈

　　釋曰。已說無分別智差別義。更欲成立無分別義。故重說偈

　　論曰

　　餓鬼畜生人　　諸天等如應

　　一境心異故　　許彼境界成

　　釋曰。譬如一江約四衆生分別則成四境。餓鬼謂爲膿血。魚等畜生謂爲住處人謂爲水。天謂是地。隨所分別各成一境。若境是實應互相妨。不應一處一時並成四境。當知皆是意識分別所作。若汝許四識並緣。識不離境。汝亦應許一時一處並有四境。若許並有四境。則應信一切分別皆非實有。若無實境識應自生不緣境起。若爾唯識中。四難還成。四義不成。此難如彼論釋。有識無境。斯有何失。爲顯此義。故重說偈

　　論曰

　　于過去未來　　于夢二影中

　　智緣非有境　　此無轉爲境

　　釋曰。過去未來事但有名無體。若心緣此二世。但有識無境。夢中所緣亦爾。影有二種。一鏡中影。二定中影。定心所起青黃等相。離心無別此法故說名影。若心緣此二影。亦但有識無境。若無此四境。識何所緣

　　論曰

　　此無轉爲境

　　釋曰。外塵本來是無。識變異所作。識即緣此爲境故。言無轉爲境。此義已立不應複疑。何以故。若撥無此理。無成佛義爲顯此義。故重說偈

　　論曰

　　若塵成爲境　　無無分別智

　　釋曰。若塵有體爲境義成。則無有無分別智。何以故。所分別境若實有。能分別則不成倒。無分別則成倒。若爾一切凡夫皆離顛倒。一切聖人皆成顛倒斯有何失

　　論曰

　　若此無佛果　　應得無是處

　　釋曰。無分別智是正道。若言無此智。而說應得佛果。無有是處。此執爲阿含及道理所違。是故應知諸塵無體可分別。由可分別體無故。分別亦無。故無分別智如理無倒。複次有別道理。證諸塵無體可分別

　　論曰

　　得自在菩薩　　由願樂力故

　　如意地等成　　得定人亦爾

　　釋曰。菩薩于定得入住出自在。于通慧得變異折伏通達自在。于諸地得十自在。菩薩先發願作衆生利益事。得無分別智後出觀。隨菩薩意。欲有所作。一切皆成。或由現在願。或由本願。願爲因。樂爲果。先發願作衆生利益事。後隨心所欲樂無不皆成。謂轉變地等。若淺行菩薩欲作衆生利益事。于現在先發願。發願竟即入真觀。出觀後隨所欲樂方得成遂。若深行菩薩欲作衆生利益事。現在不須發願。及入觀出觀。但由本願力。隨所欲作。一切皆成。若聲聞等得九定自在。因此定自在得六通自在。于一物中隨願樂力。各能變異爲無量種。若諸塵實有自性。此事則不得成。譬如二空一切自在所不能變異。何以故。以真實故。此偈約外境顯諸塵無自性。于內境無自性。其義雲何

　　論曰

　　成就簡擇人　　有智得定人

　　于內思諸法　　如義顯現故

　　釋曰。簡擇即是毗婆舍那。得叁無流根名成就。從須陀洹向乃至阿羅漢果。名成就簡擇人。有智人謂菩薩。欲顯不以聞思位爲智人。但取入修位爲智人。故言得定。聲聞及菩薩于內思量一切法時。如如二人思惟十二部經法。所顯義如此如此。其義于此二人得顯現。若其思惟佛義。于種種法中佛義顯現。如佛義顯現。色等五陰及無常等十想。亦如此顯現。此偈約內境。顯諸塵無自性。雲何知外內境皆無自性

　　論曰

　　無分別修時　　諸義不顯現

　　應知無有塵　　由此故無識

　　釋曰。若菩薩在無分別觀中。一切義或內或外或內外不複顯現。是故應知諸塵皆實非有。若無外塵則無內識。何以故。所識既不有。能識雲何有。此義實爾。所識非有故能識亦非有。應知勝相中已具顯此義。此智與般若波羅蜜。爲一爲異

　　論曰。此無分別智即是般若波羅蜜。名異義同

　　釋曰。不以名不同爲異。以義同爲一。以一故言即是。若名異義雲何同。如來立法約自性義。攝諸法爲同。不以名攝爲同。何以故。名于諸方不同。義于諸方則同。名是假立。爲目此義故。隨方不同。義有定性故義是同。行依義成。不依名成。雲何知義是同

　　論曰。如經言。若菩薩住般若波羅蜜。由非處修行。能圓滿修習所余波羅蜜

　　釋曰。欲成就無分別智。與般若波羅蜜不異故。引般若波羅蜜經爲證。菩薩修般若波羅蜜。無退失故名住。又菩薩欲修余波羅蜜。先修般若波羅蜜爲方便。余波羅蜜住般若波羅蜜中成。故言住。菩薩住般若波羅蜜中。離五處修行余波羅蜜。于一一波羅蜜中經若幹時修習。令得成就故稱圓滿

　　論曰。何者非處修行能圓滿修習所余波羅蜜。謂離五種處。一離外道我執處

　　釋曰。如外道住彼般若起我執。謂我今住般若。般若即是我所。諸菩薩住般若則不如是。故言離我見執處。以不應彼處故

　　論曰。二離未見真如菩薩分別處

　　釋曰。如地前菩薩未見真如。分別無分別爲般若波羅蜜。謂此是般若波羅蜜。若菩薩已見真如。在般若波羅蜜中。則無此分別。故言離分別處。以不應彼處故

　　論曰。叁離生死涅槃二邊處

　　釋曰。如凡夫衆生住生死邊。聲聞人住涅槃邊。菩薩住般若波羅蜜離此二邊。故言離二邊處。以不應彼處故

　　論曰。四離唯滅惑障知足行處

　　釋曰。如聲聞于惑障滅處生知足。于余處無複欲樂。謂智障滅處。菩薩則不如是。爲滅智障修學般若波羅蜜故。言離知足行處。不應彼處故

　　論曰。五離不觀利益衆生事。住無余涅槃處

　　釋曰。如獨覺不觀衆生利益事。住無余涅槃。菩薩則不如是。住般若波羅蜜。不舍衆生利益事。般涅槃亦有余亦無余。于法身是無余。于應化身是有余故。言離住無余涅槃處。以不應彼處故。無分別智有五種差別。異前所離五處。一無倒差別。此無倒彼有倒故。二無分別差別。此無分別彼有分別故。叁無住處差別。此無住處彼有住處故。四正行差別。此正行能滅惑智二障。彼正行但能滅惑障故。五至得差別。此得常住叁身爲果。彼得永斷涅槃爲果故

　　論曰。聲聞智慧與菩薩智慧。差別雲何

　　釋曰。已說無分別智與般若波羅蜜是一。今欲更顯無分別智般若波羅蜜與二乘智有差別

　　論曰。應知由無分別差別

　　釋曰。聲聞有分別。菩薩無分別。應知由此義故有差別

　　論曰。不分別陰等諸法門故

　　釋曰。聲聞由智慧取陰等諸法門爲境。有分別相起。菩薩不分別陰等諸法門。無分別相起故有差別

　　論曰。由非一分差別。通達二空真如。入一切所知相故。依止一切衆生利益事故

　　釋曰。分有二種。一所知分。二利益衆生分。所知分中複有二種。謂人法二空。利益衆生分中亦有二種。謂自身他身。聲聞于所知分中。但通達人空。止于苦等四谛生無流智。于利益衆生分中。但依止自身利益事。發願修行。于此二分中各有一分。菩薩于所知分中。具通達人法二空。于一切所生如理如量智。于利益衆生分中。依一切衆生利益事。謂自他身發願修行。于此二分中各具二分。二分異一分故。言非一分差別

　　論曰。由無住差別。住無住處涅槃故

　　釋曰。聲聞住著涅槃。如凡夫住著生死菩薩不爾。見生死涅槃俱是分別所作。同無相性故不住二處

　　論曰。由恒差別。于無余涅槃不墮斷盡邊際故

　　釋曰。二人于無余涅槃有差別故。智慧有差別。二乘于無余涅槃無應化二身。以不觀他利益事故。無應身故墮斷。無化身故墮盡。菩薩于無余涅槃恒起二身。無有邊際。何況法身。以自利利他圓滿故。有應身故不墮斷。有化身故不墮盡

　　論曰。由無上差別。實無異乘勝此故

　　釋曰。聲聞獨覺乘有上。以不及大乘故。菩薩乘無上。以無別乘勝大乘故。乘以智爲體。于大乘中智爲上首故。由此五義故。二乘智與菩薩智有差別

　　論曰。此中說偈

　　釋曰。爲攝前五義及顯五義功德故。重說偈

　　論曰

　　由智五勝異　　依大悲修福

　　釋曰。諸菩薩智慧。由五種差別故勝二乘。不但于勝智慧知足。複依智慧修福德。福德即余五度。此句顯自利勝異二乘。複有勝異義。謂爲利他依大悲修福德。福德即余五度。若人具此二能。得何果報

　　論曰

　　世出世富樂　　說此不爲遠

　　釋曰。作轉輪王欲界上五天王色界梵王。乃至無色界定。及菩薩獨所得世間定。名世富樂。二乘解脫及無上菩提。名出世富樂。如此果如意易得故不爲遠。諸菩薩已至極自在位。恒行慈悲于世間貧苦衆生。菩薩由此意不施財物。此意用雲何

　　論曰。若菩薩于世間實有亦複可知

　　釋曰。此顯菩薩有體有恩。有體故言實有。有恩故言可知

　　論曰。若菩薩如此依戒定慧學功德聚相應。至十種自在。于一切利他事。得無等勝能

　　釋曰。叁學攝十度及世間一切功德。故名功德聚。若菩薩未得得。已得不失。名相應。即因圓滿。至十種自在即果圓滿。利益他事或有二種。或有四種。二種謂先思後行。複有二種。即後二無畏。或有四種如前說。得如此無等勝能。即恩德圓滿。此叁德中。因果二德顯自利。恩德顯利他。已說叁學竟。欲顯菩薩叁德圓滿。故明此義

　　論曰。雲何于世間中見有衆生遭重苦難

　　釋曰。此次立難。若菩薩如此叁德。皆爲拔濟一切衆生。雲何衆生遭世苦難。若視苦不救則無勝能。若無勝能亦無菩薩。苦難有二種。謂內及外。內外此二苦難有輕有重。若可對治爲輕。若不可對治爲重

　　論曰。由菩薩見彼衆生有業。能感苦報障勝樂果故

　　釋曰。菩薩見有衆生有業障。障菩薩勝能能感苦報。菩薩于彼有此業智。雖懷勝能舍而不用。此即菩薩業力。譬如有江有八功德水。隨衆生飲無人遮護。餓鬼由業障故不能得飲。菩薩如江。財物如水。有業障衆生猶如餓鬼。由業障故不得受用菩薩財物

　　論曰。由菩薩見如此。若施彼樂具。則障其生善

　　釋曰。菩薩見有衆生無業障。若貧窮能生長善法。若富樂則放逸造罪。菩薩願彼于現在世受貧窮苦。隨順成就生起善法。是故菩薩不施其樂具。此即菩薩處非處力

　　論曰。由菩薩見彼無樂具。能現前厭惡生死

　　釋曰。菩薩見有衆生由貧窮苦。厭惡生死心恒現前。菩薩願彼無樂具。成就厭惡心隨順善行故。不施其樂具。此即菩薩根欲性力

　　論曰。由菩薩見若施彼樂具。則是生長一切惡法因緣

　　釋曰。菩薩見有衆生乃至恒受貧窮報。于此時中不長惡法。菩薩願彼恒受貧窮報。不願彼于一刹那中受富樂報。而作諸惡法因緣。謂自愛憎他。此二因緣能生長惡法。菩薩若施彼財物。則成就彼愛憎。是故菩薩不施其樂具。此即菩薩遍行道智力

　　論曰。由菩薩見若施彼樂具。則是逼害余無量衆生因緣

　　釋曰。菩薩見有衆生。若得大富非止自損。複能損惱無量衆生。菩薩願彼受貧窮苦。不願彼由大富樂。損惱衆生身心及以善根。是故菩薩不施其樂具。此亦是菩薩遍行道智力

　　論曰。是故菩薩不無如此勝能。世間亦有如此衆生顯現

　　釋曰。勝能有叁。即是叁德。一能得因。謂叁學處。二能得果。謂十自在。叁能利他。謂了別衆生根欲性等。若見施有利益則施。若見不施有利益則不施。菩薩以利益爲定。不以施不施爲定。由施無利益故。世間有受苦衆生

　　論曰。此中說偈

　　釋曰。爲攝前五義故重說偈

　　論曰

　　見業障礙善　　厭現及惡增

　　害他彼衆生　　不感菩薩施

　　釋曰。有衆生有業障。不感菩薩施。有衆生有樂具則礙善。有衆生由貧窮厭惡生死心恒現前。有衆生有樂具生長惡法。有衆生由大富樂能逼害他。菩薩見如此事。欲令離自損損他故。不施其樂具。是故彼衆生不感菩薩施

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《攝大乘論釋》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【3】個分章。