《攝大乘論釋》二 ▪第2页

　　世親菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁　　枯喪由能引　　任運後滅故

　　爲顯內種非如外種。複說二頌

　　外或無熏習　　非內種應知

　　聞等熏習無　　果生非道理

　　作不作失得　　過故成相違

　　外種內爲緣　　由依彼熏習

　　釋曰。如是已說阿賴耶識。爲一切法真實種子。複欲顯示彼種子體說斯五頌。此中外者。謂稻谷等。內者。即是阿賴耶識。不明了者。謂外種子是無記義。言于二者。阿賴耶識于善不善二性。明了通有記故。複有別義。謂于雜染清淨明了。唯世俗者。謂外種子唯就世俗說爲種子。所以者何。彼亦皆是阿賴耶識所變現故。勝義即是阿賴耶識。所以者何。是一切法真種子故。應知如是一切種子複有六義。刹那滅者。謂二種子皆生無間定滅壞故。所以者何。不應常法爲種子體。以一切時其性如本無差別故。言俱有者。謂非過去亦非未來。亦非相離得爲種子。何以故。若于此時種子有。即于爾時果生故。恒隨轉應知者。謂阿賴耶識乃至治生。外法種子乃至根住。或乃至熟。言決定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物。待衆緣者。謂此種子待自衆緣方能生果。非一切時能生一切。若于是處是時遇自衆緣。即于此處此時自果得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且顯種果生義。今當更示熏習異相。堅者。堅住方可受熏。非如動風。所以者何。風性疏動不能任持。所有熏氣一踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能持香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉。言無記者。是不可記極香臭義。由此道理蒜不受熏。以極臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記即可受熏。言可熏者。謂應受熏方可熏習。非不受熏如金石等。不應受熏名不可熏。若于此時能受熏習。即于爾時名爲可熏。如可熏物。與能熏相應者。能熏相應方名可熏。非不相應。當知即是無間生義。言所熏者。阿賴耶識具上四德。應受熏習故名所熏。非轉識等。非異此者。謂若離此阿賴耶識余非所熏。是故所熏即此非異。是爲熏習相者。謂阿賴耶識有刹那滅等。是熏習相刹那滅故。與諸轉識俱時有故。乃至對治恒隨轉故。或窮生死恒隨轉故。定與善等爲因性故。待福非福不動行緣。于善惡趣異類熟故。如是等義于轉識中。一切異法皆應成立。是故唯此阿賴耶識。與如是等勝德相應可受熏習。六識無相應者。謂彼諸識有動轉故。叁差別相違者。謂彼諸識別別所依。別別所緣別別作意。複有余義。別別行相一一轉故。譬喻論師欲令前念熏于後念。爲遮彼故。說言二念不得俱有。無二刹那一時而有。俱生俱滅熏習住故。若謂此識種類如是雖不相應。然同識類亦得相熏。如是例余應成過失。謂余種類例亦應爾。以眼等根同淨色類。亦應展轉更互相熏。此意說言眼耳兩根同有淨法。二淨展轉應互相熏。余亦如是。然汝不許。雖同淨法異相續故不得相熏。識亦應爾。雖同識法何得相熏。如是所說二種種子。謂外及內。應知皆有能生能引。此中外種乃至果熟。爲能生因。內種乃至壽量邊際。爲能生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後屍骸。由引因故多時續住。若二種子唯有生因。此因既壞果即應滅。應無少時相續住義。若謂刹那展轉相續。前念爲因後念隨轉。是則後邊不應都滅。由此決定應有引因。此二種子。譬如放弦彎弓爲因。箭不墮落遠有所至

　　論曰。複次其余轉識。普于一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰

　　一則名緣識　　第二名受者

　　此中能受用　　分別推心法

　　釋曰。此中受用是生起義。受用中有名受用者。爲顯此義故。引中邊分別論頌爲阿笈摩

　　論曰。如是二識更互爲緣。如阿毗達磨大乘經中說伽他曰

　　諸法于識藏　　識于法亦爾

　　更互爲果性　　亦常爲因性

　　釋曰。阿賴耶識與一切法。于一切時互爲因果。展轉相生。若于此時阿賴耶識爲諸法因。即于爾時諸法爲果。若于此時阿賴耶識爲諸法果。即于爾時諸法爲因

　　論曰。若于第一緣起中。如是二識互爲因緣。于第二緣起中。複是何緣。是增上緣如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是叁種緣起。謂窮生死愛非愛趣。及能受用具有四緣

　　釋曰。此中第一緣起。謂阿賴耶識中所有習氣。與彼諸法互爲因緣。第二緣起。謂無明等爲增上緣。由無明等增上勢力行等生故。又六轉識名受用緣起。叁緣所生。謂眼識以眼爲增上緣。以色爲所緣緣。等無間緣。謂彼無間此識生起。所以者何。若彼不與容受處者此不生故。余識亦爾

　　論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。複雲何知如是異門及如是相。決定唯在阿賴耶識非于轉識。由若遠離如是安立阿賴耶識。雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。若生雜染。皆不成故。世間清淨出世清淨。亦不成故

　　釋曰。如是已說阿賴耶識。安立異門及安立相。今當顯示。此二唯在阿賴耶識應正道理。非于余處。以理決擇

　　論曰。雲何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體于六識身不應理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識若已謝滅。余識所聞如是熏習。熏習所依皆不可得。從此先滅余識所聞現無有體。眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生。所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得住所余識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦複不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習不應道理。又複此識非識所熏。如說眼識。所余轉識亦複如是。如應當知

　　釋曰。此中此者。即此眼識由彼熏者。由貪等熏。言成種者。謂成因性。言非余者。非耳識等。余識所聞者。耳等識所聞。如是熏習者。貪等熏習。熏習所依者。謂即眼識。眼識與彼貪等俱生等者。謂從過去現無體因。眼識與彼貪等俱生不應道理。如從過去現無體業異熟果生不應道理者。如彼果生不應道理。此亦如是不應道理。複有余師執彼有體。謂異論師欲令過去是實有性。然過去能诠所诠不可得。所以者何。若法是實有。雲何名過去。是故從彼異熟果生不應道理。熏習無故。又此眼識者。謂與貪等俱生眼識。所有熏習亦不成就者。謂彼熏習尚不成就。何況從彼後時眼識。與貪俱生而當得成。然此熏習不住貪中者。謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何以故。由彼貪欲依眼識故。不堅住故亦不得住所余識中者。謂此熏習不得在于耳等識中。何以故。以彼諸識所依別故。由所依別無有決定。俱生滅義。謂眼識依眼。耳識依耳。如是乃至意識依于未那。所依遠故。所余熏習在所余處不應道理。亦複不得住自體中者。謂此眼識亦複不得熏習眼識。無二眼識俱時起故。以無二故決定無有俱生滅義。由此道理。是故眼識定不應爲貪等煩惱及隨煩惱之所熏習。亦非眼識眼識所熏

　　論曰。複次從無想等上諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習。並已過去現無體故

　　釋曰。所染初識者。謂來此間最初生識。此識生時應無種子者。謂初生識應無因生。所依止者謂所依止。彼熏習者。煩惱熏習

　　論曰。複次對治煩惱識若已生。一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中不應道理。此對治識自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱。不俱生滅故。複于後時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去。現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成

　　釋曰。對治煩惱識若已生一切世間余識已滅者。謂六識已滅。所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。謂對治識非後世間識生起因。複于後時者。謂複從此出世心後。彼諸熏習者。謂余煩惱及隨煩惱所有熏習。及所依止者。謂所依識。應無種子而更得生者。謂若無有阿賴耶識。彼應無因而更得生。此中煩惱即是雜染。是故說名煩惱雜染。由上道理。煩惱雜染皆不得成

　　論曰。雲何爲業雜染不成。行爲緣識不相應故。此若無者。取爲緣有亦不相應

　　釋曰。爲辯業雜染不得成因緣故。次問雲何業雜染不成業爲緣識不相應故者。謂福非福及不動行生已謝滅。若不信有阿賴耶識。當于何處安立熏習。如六識身。不能任持所有熏習。于諸煩惱雜染事中已具顯示。此若無者。謂若無有行爲緣識。取爲緣有亦不相應者。謂亦無有取爲緣有。此複何緣。謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習增長轉成有故。此中即業是雜染性。名業雜染或依于業而有雜染。名業雜染。若不信有阿賴耶識。此業雜染亦不得成

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