《攝大乘論釋》一 ▪第2页

　　無性菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁故。以要于有方起損減。于依他起無有增益。以有體故。要于非有方有增益。亦無損減。唯妄有故。于圓成實無有增益。是實有故唯有損減。即由此故。或複于此。善能遠離增益損減二邊過者。謂于依他起性。增益實無遍計所執性。損減實有圓成實性。又如大般若波羅蜜多經中說。慈氏。于汝意雲何。諸遍計所執中非實有性。爲色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設言說。性爲色非色。不也世尊。諸圓成實中彼空無我性。爲色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故密意說言。彼無二數。謂是色等如是解脫二邊過失。于叁自性得善巧已由。唯識性應善通達所知之相入。者即是通達作證。或由此故能順通達。次後即于順唯識性。通達體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應更證得清淨意樂。應更攝受欲及勝解。名爲意樂。此二爾時雖無增數。證淨攝故而說清淨。次後即彼于十地中。由于叁學勤修學故。叁無數劫數修習故應令圓滿。次後彼果煩惱所知二障永斷。及與無垢無有挂礙。一切智智應更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當知聲聞乘道即佛乘道不應道理。若爾其果應無差別。又于一切聲聞乘中曾未有處。爲諸菩薩廣說佛道。又亦不許佛與聲聞無有差別。師資建立應無有故。由此說有二道差別。是故說此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無別說故

　　攝大乘論釋所知依分第二之一

　　論曰。此中最初且說所知依。即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵于阿毗達磨大乘經伽他中說

　　無始時來界　　一切法等依

　　由此有諸趣　　及涅槃證得

　　釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識名所知依。無始時者初際無故。界者因也。即種子也。是誰因種。謂一切法此唯雜染。非是清淨故。後當言多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識皆不得有等生等。雜染畢竟止息名爲涅槃。若離阿賴耶識不應證得

　　論曰。即于此中複說頌言

　　由攝藏諸法　　一切種子識

　　故名阿賴耶　　勝者我開示

　　釋曰。複引聖言所說。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法亦複如是。爲簡彼義。是故複言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互爲緣故。展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。複說言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名爲勝者。爲彼開示非余劣者

　　論曰。如是且引阿笈摩證。複何緣故此識說名阿賴耶識。一切有生雜染品法。于此攝藏爲果性故。又即此識于彼攝藏爲因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識。爲自我故。是故說名阿賴耶識

　　釋曰。一切有生者謂諸有爲。雜染品法者。簡清淨法。非清淨法是雜染性。一切雜染庫藏所治。種子體性之所攝藏。能治彼故非互相違。爲因果性。是正道理然得爲所依。若處有所治亦有能治故。于此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣如彼說意識。或諸有情攝藏此識爲自我者。是執取義

　　論曰。複次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如解深密經說

　　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

　　我于凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

　　釋曰。複引余教所說異名。開示建立阿賴耶識。令極顯了。言甚深者。世聰睿者所有覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不爲諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者。刹那展轉相續不斷。如水瀑流。我于凡愚不開演者。懷我見者不爲開示。恐彼分別計執爲我。何容彼類分別計執窮生死際。行相一類無改易故

　　論曰。何緣此識亦複說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執受無有失壞盡壽隨轉。又于相續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識亦複說名阿陀那識

　　釋曰。執受一切有色根故。等者顯聲轉因以能執受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉。是故說名阿陀那識。若不爾者應如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無色界自體生起名爲相續。攝受彼故名正結生。受彼生故。精血合故。非無阿賴耶識而有執受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習氣所熏故

　　論曰。此亦名心。如世尊說心意識叁。此中意有二種。第一與作等無間緣所依止性。無間滅識能與意識作生依止。第二染汙意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。叁者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。複由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義故。思量義故。意成二種

　　釋曰。此亦名心者。複引余教安立異名。令此堅固。第二染汙意者。由四煩惱薩迦耶見等所染汙故。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說名我愛。此叁皆用無明爲因。言無明者即是無智。明所治故。此即是識雜染所依。于定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由第一依生者。由等無間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應意故。以計我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現義。此釋識名等。無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋聲義道理。終不能令他得解了

　　論曰。複次雲何得知。有染汙意。謂此若無不共。無明則不得有。成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失故。又無想定與滅盡定差別無有。成過失故。謂無想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染汙。成過失故。于中若無我執我慢。又一切時我執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若不爾者唯不善心彼相應。故有我我所煩惱現行。非善無記。是故若立俱有現行。非相應現行無此過失。此中頌曰

　　若不共無明　　及與五同法

　　訓詞二定別　　無皆成過失

　　無想主應無　　我執轉成過

　　我執恒隨逐　　一切種無有

　　離染意無有　　二叁成相違

　　無此一切處　　我執不應有

　　真義心當生　　常能爲障礙

　　俱行一切分　　謂不共無明

　　此意染汙故。有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱。是其有覆無記性攝。色無色纏爲奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故

　　釋曰。爲引正理成染汙意故。複略舉直說伽他。謂此若無不共無明不得有等。若不說有染汙意者。則不得有不共無明。不共無明當說其相。謂能障礙真智生愚。此于五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。于此見道不生起故。非于不染意識中有。由彼此應成染性故。亦非染汙意識中有。與余煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染汙者。即應畢竟成染汙性。諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若複有說善心俱轉有彼煩惱。是即一向與彼相應。余不得有。此染意識引生對治不應道理。若有說言染汙意俱有別善心。能引對治能治生故。所治即滅應正道理。若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所余煩惱恒相應故。汝難不平非我說彼。與余煩惱不相應故名爲不共。然說彼惑余處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與余煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。又五同法亦不得有成過失者。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染汙意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣皆是識性。如是識性並有眼等俱轉別依。唯增上緣非因緣等。此爲能喻。意識亦爾。應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立爲此別依。是共依故。因緣性故。經部所立。色爲意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇隨念分別。應一切時無分別故。由此道理余部所立。胸中色物意識別依。亦不成就。如所說過恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如是難通應廣決擇又訓釋詞亦不得有成過失者。如前所說訓釋意名依思量性。若不立有染汙意者。此何所依六識已謝不應成意。體滅無故。又無想定與滅盡定差別無有成過失者。若有定立有染汙意。此有此無在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對經部師少相近故。彼部所立。不相應行非實物有。何得二定實有差別。又無想天一期生中。無我執轉應成過失。言無想者。謂若生在無想天中。心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染汙意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者。一期生中都無我執。又諸聖賢同诃厭故。非生刹那現起意識。我執所依爲勢引故。名有我執未永斷故。如有癎等應正道理。我執所依俱謝滅故。勢引亦無余所依故。不應道理。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏不應理故。無堪能故。又經部師不說唯色名爲心法。等無間緣此所無故。心及心法四緣定故。若說別有常俱起心。我執所依此無過失。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染汙意。于一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染汙意定無所有。非即善心是無明依。應正道理如說

　　如是染汙意　　是識之所依

　　此未滅識縛　　終不得解脫

　　無有二者。謂不共無明及與五同法。叁成相違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨逐。如是叁種皆成相違。前已略舉不共無明。今爲廣釋故說真義。心當生等。謂能障礙真實義見。彼若現有此不生故。俱行一切分者。是善不善無記位中。常隨轉義

　　論曰。心體第叁。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以爲心體。由此爲種子意及識轉

　　釋曰。心體第叁若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染汙意。無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能诠。亦非異門意識二聲。所诠異故。此中體聲意取所诠。是故成就阿賴耶識等者。顯阿賴耶識是心聲所诠道理決定

　　論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子所積集故

　　釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因

　　論曰。複次何故聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉。是故于彼雖離此說。然智得成解脫成就故不爲說。若諸菩薩定于一切境智處轉。是故爲說。若離此智不易證得一切智智

　　釋曰。由此深細境所攝故者。此顯阿賴耶識亦是深細亦所知境。由深細故于諸聲聞不爲宣說。彼是粗淺所知境攝。所應化故深細境智。于彼無恩。由諸聲聞不于一切境智處轉者。此則顯彼無有功能。悕願處相。是故于彼雖離此說等者。謂于聲聞雖離爲說阿賴耶識。但由粗淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察時。便能永斷一切煩惱。彼爲此義依世尊所。勤修梵行。言粗淺者。謂諸色法體相粗故。受等諸法所緣行相易可分別。行相粗故。與此相違如其所應阿賴耶識說名深細。如說我不說一法未達未遍知等者。此密意說。不斷煩惱以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故不爲說。阿賴耶識亦無過失。若諸菩薩定于一切境智處轉者。顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕願處相具相應故。一切智性爲所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故爲說阿賴耶識。若離此智等者。若離阿賴耶識智不能永斷。于義遍計彼不斷故。無分別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。于一刹那亦易證得。一切境智非無邊故。然複說言要經于叁無數劫者。此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說。妙智資糧不離能證法無我境。故說頌言

　　非于一切所知境　　不斷所執法分別

　　而能證得一切智　　是故宣說法無我

　　不善通達如是理教故有頌言

　　由彼相續有堪能　　當知如火食一切

　　如是應許一切智　　能作一切知一切

　　是故于此阿賴耶識知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說。非知一切法無我者。名一切智彼雖一切智非一切種智

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