《攝大乘論釋》二

　　無性菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　所知依分第二之二

　　論曰。複次聲聞乘中。亦以異門密意。已說阿賴耶識。如彼增壹阿笈摩說。世間衆生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。憙阿賴耶。爲斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法。出現世間。于聲聞乘如來出現四德經中。由此異門。密意已顯阿賴耶識。于大衆部阿笈摩中。亦以異門密意。說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意。說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷

　　釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已說阿賴耶識者。此舉余部共所成立顯阿賴耶識如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說者。是說一切有部中說。愛阿賴耶者。此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者。樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世。已生阿賴耶識。憙阿賴耶者。憙未來世。當生阿賴耶識。此性于彼極希願故。由樂欣喜是故總名愛阿賴耶。爲斷如是阿賴耶故者。爲永害彼。說正法時者。說正教法。恭敬者。樂欲聞故。攝耳者。立願聽故。此則說其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續。樹增彼故。令彼現前得自在故。此則說其修所成智。如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識者。謂此經中宣說如來出現于世。有其四種可稱贊德。于大衆部阿笈摩等者。重成此識于彼部中。如大王路根本識者。余識因故。譬如樹根是莖等因。化地部等者。于彼部中有叁種蘊。一者一念頃蘊。謂一刹那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。叁者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿賴耶識。余不應有。但異名說阿賴耶識。如名諸蘊決定無有窮生死故。彼問雲何此答有處。有時見等有處。于界有時于分于無色界諸色間斷。于無想天及二定分諸心間斷。非謂于阿賴耶識中色心種子。乃至對治道未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義違越正義不應道理

　　論曰。如是所知依。說阿賴耶識爲性。阿陀那識爲性。心爲性。阿賴耶爲性。根本識爲性。窮生死蘊爲性等。由此異門。阿賴耶識成大王路

　　釋曰。等謂聖者上座部中。以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故作是言。五識于法無所了知。唯所引發意界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說。此識名有。分識由如是等諸部聖教爲定量故。阿賴耶識如大王路

　　論曰。複有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。複有一類。謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余複謂貪俱樂受名阿賴耶。有余複謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于阿賴耶識故作此執。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識。安立彼說。阿賴耶名。如是安立則爲最勝。雲何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。衆生一向不起愛樂。于中執藏不應道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。于中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者。恒有厭逆。于中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。雖于此正法信解無我者。厭逆我見。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝

　　釋曰。複有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂如所說心意識名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能诠所诠自相異故。謂六識身無間過去說名爲意。了別境界說名爲識。如意識名義有差別。如是心義亦應有異。複有一類謂薄伽梵所說等者。此顯余師于愛阿賴耶等起異義執。言五取蘊名阿賴耶者。謂諸衆生攝爲我故。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故。或複各別名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼爲我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識。或彼諸師無親教故。無自解故。愚阿賴耶識。隨聲聞乘安立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如勝論等所立實等彼非爲勝有過失故。如是安立則爲最勝者。無過失故。有勝德故。爲欲顯彼計執過失故。複問言。雲何最勝。若立五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可厭逆。于一切時有多苦故。衆生一向不起愛樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。于中執藏不應道理。以彼常求速舍離者。是于苦蘊恒傷歎義。雲何當令我無苦蘊非求速離而複執藏應正道理以相違故。第四靜慮及上無色。貪俱樂受恒無所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類。是故彼處于中執藏。亦不應理。以無有故。于此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼無有故。但取信解恒求斷故。于中執藏亦不應理。如是已顯他執過失。複當顯示自宗勝德。阿賴耶識內我性攝者。衆生妄執爲內我體。雖然兩聲爲重遮止他說妄計。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖于苦蘊常求遠離。然彼恒于阿賴耶識。我愛罥索隨縛不離。曾不于中起無有愛。由舍受相應非可厭逆故。所以者何。彼雖希願。雲何當令我諸苦蘊都無所有。然于自我未嘗求離我見。對治未有故異趣更無故。若于諸蘊有所願樂。此則是其阿賴耶力。非于意識有此我愛應正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理于余趣中。于彼希願亦不相應。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然內我愛隨縛不離。如是我愛依他。而轉依阿賴耶。非于意識。以阿賴耶乃至對治道未生來無變易轉。意識不爾。于無想定無想滅定有間斷故。非有意識而無有受俱成有故。于此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨縛。此于何處。謂彼但于阿賴耶識率爾聞聲。便執內我驚畏生故。何緣不許即于諸蘊而有我愛。以若于彼有我愛者。此則是其阿賴耶識。由可分別所緣行相。四無色蘊于無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。是故說言阿羅漢已轉于阿賴耶識。更無此我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識決定成就。無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝

　　論曰。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相雲何可見。安立此相略有叁種。一者安立自相。二者安立因相。叁者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習。爲彼生因由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。于一切時與彼雜染品類諸法。現前爲因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生

　　釋曰。如是已說安立異門。次安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。次須說自相應。相略有叁者。分析此識自相應相。以爲二種因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪嗔等名爲一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。于第五處說第叁轉。是能攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生于彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能。方爲因故。因相即是增盛作用。熏習功能能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。熏習所持名爲果相。阿賴耶識因果不定。故當說言

　　言熏習所生　　諸法此從彼

　　異熟與轉識　　更互爲緣生

　　論曰。複次何等名爲熏習。熏習能诠何爲所诠。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所诠。如苣勝中有花熏習。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏習依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識。熏習道理當知亦爾

　　釋曰。複次何等名爲熏習等者。爲欲決了熏習自相。鄭重征責難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類果法習氣。俱言爲簡異時生滅。爲別常住。此顯熏習相異余計。依者因也。于因建立如是字緣。如言依雲而有雨等。舉其因性爲顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習等者。舉他共成喻自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是爲因隨順能生。後後無間帶花香氣苣勝刹那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此舉余部共成熏習。喻自宗義

　　論曰。複次阿賴耶識中。諸雜染品法種子爲別異住。爲無別異。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識

　　釋曰。一切法種子是阿賴耶識功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦複爾

　　論曰。複次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互爲因。雲何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互爲因道理亦爾。如阿賴耶識…

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