《攝大乘論釋》二 ▪第2页

　　無性菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁爲雜染諸法因。雜染諸法亦爲阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故

　　釋曰。譬如明燈于一時間。燈炷燈焰生焰燒炷。互爲因果。阿賴耶識與諸轉識。于一時間互爲因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若于爾時此能持彼令住不倒。即于爾時彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說攝持種子相應非余。所余因緣不可得故者。謂所余法攝持種子不相應故。若說五因爲因緣者。即異門說。阿賴耶識同類遍行異熟叁因。若離任持熏習因性。不相應故。熏習若離阿賴耶識。無容有故。相應因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所余因緣定不可得

　　論曰。雲何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜。諸法爲因。如衆缬具缬所缬衣。當缬之時雖複未有異雜。非一品類。可得入染器後。爾時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦複如是。異雜能熏之所熏習。于熏習時雖複未有異雜。可得果生。染器現前已後便有異雜。無量品類諸法顯現

　　釋曰。雲何熏習無異等者。就理爲難。依理通言。如衆缬具。缬所缬等。缬具即是淡澀差別。當缬衣時無異無雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名爲入。阿賴耶識如所染衣。如染衆像諸法顯現

　　論曰。如是緣起于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性爲緣性故。複有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛。種種自體爲緣性故

　　釋曰。如是緣起于大乘中極細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應念于因後置訖埵緣故。分別自性者。謂于分別有勢力故。或于分別有所須故說名分別。即阿賴耶識能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無明等十二支分。于能分析善趣惡趣。若可欣樂不可欣樂。種種自體差別生中爲最勝緣。從阿賴耶識諸行等生時。由無明等勢力。令福非福不動等有差別故

　　論曰。于阿賴耶識中若愚第一緣起。或有分別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有分別自在變化爲因。或有分別實我爲因。或有分別無因無緣。若愚第二緣起。複有分別我爲作者。我爲受者。譬如衆多生盲士夫未曾見象。複有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問言象爲何相。或有說言象如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或說如帚。或有說言象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦複如是。或有計執自性爲因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲因。或有計執實我爲因。或有計執無因無緣。或有計執我爲作者我爲受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性

　　釋曰。由于二種緣起義愚。譬如生盲。或有計執宿作爲因者。損減士用故成邪執

　　論曰。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子爲其自性。能攝叁界一切自體一切趣等

　　釋曰。爲顯本生了別自性故。複說言又若略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取能取分別執著。種子所生有情本事異熟爲性。阿賴耶識及與雜染諸法種子爲其自相。能攝叁界者。能攝欲色及無色纏。一切自體者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉識有處有時相續間斷。阿賴耶識則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故

　　論曰。此中五頌

　　外內不明了　　二種唯世俗

　　勝義諸種子　　當知有六種

　　刹那滅俱有　　恒隨轉應知

　　決定待衆緣　　唯能引自果

　　堅無記可熏　　與能熏相應

　　所熏非異此　　是爲熏習相

　　六識無相應　　叁差別相違

　　二念不俱有　　類例余成失

　　此外內種子　　能生引應知

　　枯喪由能引　　如任運後滅

　　釋曰。前已總說一切種子。爲顯如是種子差別。複說五頌。謂內外等稻谷麥等名外種子。阿賴耶識名內種子。不明了者。是無記故。言二種者。謂外及內。或果與因。此俱唯識由持因性。雜染清淨二法轉故。有本頌。言于二者。彼應于因于果執麥等外種說名世俗。阿賴耶識所變現故。言勝義者。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性故。及爲彼體故。此二種子六種差別法差別故。刹那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子。于一切時無差別故。雖刹那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖複俱有然非一二叁刹那住。猶如電光。何者應知。此恒隨轉刹那轉轉。經于多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉非許少分樂爲種子。何因緣故不從一切一切俱生爲避此難故說決定。雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時常能生果。爲避此失言待衆緣。非一切時會遇衆緣故無過失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若于此時能生自果。即于爾時說名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮相續等爲種子體。如所說種子法不相應故。要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。爲辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住。如苣勝等乃爲所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅住。複無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。非極香物如沈麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分分相和糅故。非唯可熏要複與彼能熏相應乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名曰相應。具斯衆德可名所熏。非異于此。非聲爲遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違故。阿賴耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或能受熏。非常住故。能熏相應俱生滅故。是爲熏習相者。是彼法故所熏爲能相。熏習爲所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以叁差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意叁種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于後念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二刹那。不俱有故無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或二刹那同一識類。或刹那類無有差別。由異品故。或即彼識。或彼刹那。有相熏習非一切者。此不應理。種類例余成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例余成過失者。是例余類有過失義。此義雲何。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏于後念。或說熏識刹那種類。如是一切皆不應理。是故唯說阿賴耶識是所熏習非余識者。是爲善說。如是外內二種種子俱爲生因。及爲引因。若外種子親望于芽爲能生因。轉望莖等爲能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色爲能生因。轉望六處乃至老死爲能引因。生因且爾。雲何引因。爲答此問故說枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等。分位隨轉亦不應有何者才死即應滅壞。雲何譬如任運後滅。譬如射箭放弦行力爲能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運後滅故者。彼直以理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運後漸方滅。非初即滅。由此道理決定應有能引功力。于今未盡內法諸行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絕

　　論曰。爲顯內種非如外種。複說二頌

　　外或無熏習　　非內種應知

　　聞等熏習無　　果生非道理

　　作不作失得　　過故成相違

　　外種內爲緣　　由依彼熏習

　　釋曰。如是已辯外內種子。其性粗同爲顯不同。複說外或無熏習等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅。互相熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或內種子。即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外種子若稻谷等。或有雖種而複失壞。若稊稗等或有不種而複得生。雲何內種非如外種。有作不作生得過失。故次答言。故成相違。以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內種子有差別者。雲何不違前文所說。阿賴耶識是一切法真實種子。爲避此難故說外種。內爲緣等由稻谷等外法種子。皆是衆生感受用業熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。如有頌言

　　天地風虛空　　陂池方大海

　　皆真內所作　　分別不在外

　　如是等類有無量頌

　　論曰。複次其余轉識。普于一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰

　　一則名緣識　　第二名受者

　　此中能受用　　分別推心法

　　釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識爲受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。爲顯此義故。引中邊分別論頌。爲至教量。言此中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。于彼彼轉最勝故。說如是叁蘊皆能助心。受用境界故名心法

　　論曰。如是二識更互爲緣。如阿毗達磨大乘經中說伽他曰

　　諸法于識藏　　識于法亦爾

　　更互爲果性　　亦常爲因性

　　釋曰。此中爲顯阿賴耶識與諸轉識。更互爲緣引阿笈摩。令其堅固故。說諸法于識藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說。阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一爲彼種子故。…

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