《顯揚聖教論》五 ▪第2页
無著菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁異熟相者。謂阿賴耶識相應受。非異熟相者。謂轉識相應受。有味著相者。謂欲系受。無味著相者。謂色無色系及不系受。依耽嗜相者。謂欲貪相應受。依出離相者。謂出家所引不定地善法相應受。動相者。謂經中風喻所顯受。不久相續住義故。住相者。謂經中客舍喻所顯受。暫相續住義故
師句建立者。謂叁十六師句。六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍
依耽嗜喜雲何。謂于眼所識色可喜可樂可意可愛能引起欲深可染著。或由得現所得。或由隨念先時所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜
依出離喜雲何。謂即于諸色了知無常苦變。離欲滅靜沒已。又于先及今所有諸色。了知無常苦變等法已而生于喜。如是相喜名依出離喜
如是于耳所識聲鼻所識香舌所識味身所識觸意所識法。可喜可樂可意可愛能引起欲深可染著。或由得現所得。或由隨念先時所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜。如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常苦變。離欲滅靜沒已。又于先及今所有諸法。了知無常苦變等法已而生于喜。如是相喜名依出離喜
依耽嗜憂雲何。謂于眼所識色可喜可樂乃至可染。或由不得現所得。或由隨念先時所得。若已過去若盡若滅若離若變而生于憂。如是相憂名依耽嗜憂
依出離憂雲何。謂即于諸色了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸色。了知無常苦變等法已。于勝解脫起欲證願。謂我何時當具足住如諸聖者所具足住處。如是于勝解脫欲證求願懼慮之憂。是名依出離憂。如是于耳所識聲乃至意所識法。可喜可樂乃至可染。或由不得現所得。或由隨念先時所得。若已過去乃至若變而生于憂。如是相憂名依耽嗜憂
如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸法。了知無常苦變等法已。于勝解脫起欲證願。謂我何時當具足住如諸聖者所具足住處。如是于勝解脫欲證求願懼慮之憂。是名依出離憂。依耽嗜舍雲何。謂愚癡無智無聞異生。于眼所識色顧戀。于舍執著諸業趣。向于色依止于色。不舍于色不超過色。于此中舍。是名依耽嗜舍。依出離舍雲何。謂即于諸色了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸色。了知無常苦變等法已簡擇修舍。是名依出離舍。如是愚癡無智無聞異生。于耳所識聲乃至意所識法顧戀。于舍執著諸業趣向。于法乃至不超過法。于此中舍。是名依耽嗜舍。如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸法。了知無常苦變等法已。簡擇修舍。是名依出離舍。是中六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍。總攝爲叁十六師句
是中依止六依出離喜住故。舍除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出離憂住故。舍除吐害六依耽嗜憂。如是依止六依出離舍住故。舍除吐害六依耽嗜舍。又此中依止六依出離喜住故。舍除吐害六依出離憂。依止六依出離舍住故。舍除吐害六依出離喜。複有二種舍。一依種種性。二依一種性。依種種性舍者。謂依于色乃至依于法。依一種性舍者。謂依虛空無邊處。乃至依非想非非想處。此中依止依一種性舍住故。舍除吐害依種種性舍
想蘊建立有叁種。一依差別。二作意差別。叁境界差別
依差別者。謂六想。身眼觸所生想。乃至意觸所生想
作意差別者。有二種。一有相想。二無相想。有相想者。謂除欲界中未善言說者想。第一有想及出世間想。余有相作意相應想。無相想者。謂前所除無相作意相應想
境界差別者。有四種。一小想。二大想。叁無量想。四無所有想。如其次第緣欲界緣色界緣無色界緣無所有處想。應知
行蘊建立有叁種。一勝差別。二依差別。叁諸行施設差別
勝差別者。唯思最勝行蘊所攝。由造作心令成雜染及清淨法轉故
依差別者。謂六思。身眼觸所生思。乃至意觸所生思
諸行施設差別者有叁種。一雜染施設。二清淨施設。叁分位施設。雜染施設者。謂煩惱及隨煩惱。清淨施設者。謂信等。分位施設者。謂生等心不相應行。即此叁蘊法處所攝色及與無爲。總名法界亦名法處
識蘊建立有叁種。一種類差別。二依差別。叁雜染清淨差別
種類差別者有二種。一阿賴耶識。二轉識。依差別者。謂六識身。問阿賴耶識于六識中何識所攝。答通六識所攝。藏彼種故由此識密記攝故。薄伽梵不爲一切說。若善巧者。即由此隨解。雜染清淨差別者。如經中說。有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。如是有嗔離嗔。有癡離癡。乃至廣說
此中有叁品心。一未發趣叁摩地心。二已發趣而未得叁摩地心。叁已得叁摩地心此複二種。一不清淨心。二極清淨心。第一品心者。謂或時起染汙心。由貪等纏所纏故。或時起善無記心。遠離貪等纏故。第二品心者。謂或時系心內靜。或時失念馳散五欲。或時攝令靜故。複爲惛沈睡眠之所纏覆。或時爲斷彼故。複策心安置于勝淨境。或時複于彼境不正安故。其心掉動。或正安故。心不掉動。或時未斷沈掉蓋故。于二分中俱不寂靜。或斷彼故。其心寂靜。能得根本靜慮作意故名定心。未得彼故名不定心。道究竟故名極修心。斷究竟故名極解脫心翻彼二種。名不修心不解脫心始從定心。乃至于此是第叁品心。應知。數者。由五種事總攝一切流轉事故。何等五事。一所受用事。二能受用事。叁受用執取事。四受用雜染事。五彼所依遍行法事。所受用者。謂色蘊。五種色根依執門故爲所受用。諸色境界所緣門故爲所受用。能受用者。謂受蘊。受用執取者。謂想蘊。受用雜染者。謂行蘊。彼所依遍行法者。謂識蘊。由計此識是受用者乃至是所雜染者故。即由是義次第得成。複由余五因緣建立次第。一由生起故。二由對治故。叁由流轉故。四由識住故。五由顯了故
由生起故者。如經說。緣眼及色眼識得生。乃至緣意及法意識得生。此中初說色蘊次說識蘊。此二種蘊是諸心法之所依止。依此故起受等心法故。次經言。叁事合故觸。觸爲緣故受等法生。由此生起因緣說諸蘊次第。由對治故者。爲對治四顛倒故。說四念住。四顛倒者。一于不淨計淨顛倒。二于苦計樂顛倒。叁于無常計常顛倒。四于無我計我顛倒。此中先說色蘊。次後受蘊。次後識蘊。最後想行二蘊。如是由對治故說諸蘊次第
由流轉故者。諸根境界爲所依故能起二蘊。謂領納境界及彩畫境界。由此因緣能起受用。現法境界諸惱亂法。及能造作善不善業。由此因故能感後世生等苦惱。識蘊一種是所惱亂故最後說
由識住故者。謂四識住由彼次第起能住識。由顯了故者。謂見補特伽羅已。先記識其色。是故先說色蘊。次由受蘊顯彼貴賤苦樂。次由想蘊顯彼如是名如是姓如是種類等。次由行蘊顯彼如是愚癡如是聰慧。後由識蘊顯彼內我差別。謂于前諸蘊中。所記識者。有苦樂者。所言說者。愚癡聰慧者。是名由顯了故說諸蘊次第
複由依止二種事故建立次第。一資助我事。二自內我事。謂初依止身于諸境界。次受苦樂。次隨說自他如是名如是姓如是種類等。次依此二集起一切法非法行。如是等名助我事。最後一蘊是內我事。應知
善巧者。成善巧品中當廣說
想差別者。謂有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲如是等。問何義幾種是有色。答即以有色自體義故。一蘊是有色。問何義幾種是有見。答眼所行義故。一少分是有見。問何義幾種是有對。答更相觸對各據處所及粗義故。一少分是有對。言粗義者。離叁種細。何者爲叁。一損減細。二種類細。叁心自在轉細。問何義幾種是有漏。答粗重隨逐故與諸煩惱互依生義故。一切少分是有漏。複有余有漏義。謂若處煩惱于中能起四種過。是處名有漏。何等爲四。一不寂靜過。二內外變異過。叁發起惡行過。四因攝受過。此中初過。謂諸纏現行所作。應知。第二過。謂煩惱所依緣事隨順煩惱所作。應知。第叁過。謂由煩惱所作。應知。第四過。謂牽引後有。應知問何義幾種是有爲。答從因已生正生可生義故。一切是有爲。問何義幾種是有诤。答嗔多分自在轉義故。一切少分是有诤。問何義幾種是有味著。答愛見多分自在轉義故。一切少分是有味著。問何義幾種是依耽嗜。答欲貪多分自在轉義故。一切少分是依耽嗜。問何義幾種是世間。答言論所依義故。一切少分是世間。問何義幾種是界攝。答叁界中世間義故。一切少分是界攝。問何義幾種是過去。答因果已受用盡義故。一切少分是過去。問何義幾種是未來。答因果未受用盡義故。一切少分是未來。問何義幾種是現在。答因已受用盡果未受用盡義故。一切少分是現在。問何義幾種是內。答內六處及彼不相離義故。四全一少分是內。問何義幾種是外。答翻內義故。一少分是外。問何義幾種是粗。答不細滑聚集充滿相義故。一切少分是粗。問何義幾種是細。答翻粗義故。一切少分是細。問何義幾種是劣。答無常苦不淨染汙義故。一切少分是劣。問何義幾種是勝。答翻劣義故。一切少分是勝。問何義幾種是遠。答處所及過去未來時遙義故。一切少分是遠。問何義幾種是近。答翻遠義故。一切少分是近。問何義幾種是欲界系。答若生于此未得對治。或得已出叁時現行義故。一切少分是欲界系。問何義幾種是色界系。答已得色界對治。若住彼定若生于彼。未得上地對治。或得已出叁時現行義故。一切少分是色界系。問何義幾種是無色系。答已得無色對治。若住彼定若生于彼。未得上地對治。或得已出叁時現行義故。一切少分是無色系。複有余義。謂安俱定不相應共有法及彼果法所攝義故。是欲界系依色煩惱及翻前所攝義故。是色界系。已離色界所余煩惱。及如前所攝義故。是無色系。應知。問何義幾種是善。答感後樂果義。煩惱苦斷義。及彼對治義故。一切少分是善。問何義幾種是不善。答感後苦果義。及起惡行義故。一切少分是不善。問何義幾種是無記。答彼俱相違義故。一切少分是無記。複有余義。謂無過失義。對治過失義。隨順功德義故是善。與此相違義故是不善。彼俱相違義故是無記。問何義幾種是學。答方便修學善義故。一切少分是學。問何義幾種是無學。答修學究竟善義故。一切少分是無學。問何義幾種是非學非無學。答除前二種余善染汙無記所攝義故。一切少分是非學非無學。問何義幾種是見所斷。答由現觀智現觀谛所斷。義故。一切少分是見所斷。問何義幾種是修所斷。答由現觀智現觀谛後修道所斷義故一切少分是修所斷。問何義幾種是無斷。答究竟對治一切染汙義及一切染汙永斷義故。一切少分是無斷。問何義幾種是無色乃至廣說。答翻前所說色等義故。是無色等義。應知
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