《顯揚聖教論》七 ▪第2页
無著菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁品類。五時。六道理
尋思義者。謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱多諸疫疠多諸災橫如是諸欲多諸過患。乃至多諸災橫。是爲粗義尋思。事者。謂或于內諸欲起于貪欲。或于外諸欲起于貪欲
尋思相者。謂尋思自相及共相。尋思自相者。謂此是煩惱欲。此是事欲。如是諸欲或隨順樂。或隨順苦。或複隨順不苦不樂。隨順樂者。是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者。是嗔恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者。是覆惱诳谄無慚無愧依處及見倒依處。如是諸欲或暴惡受之所隨行。或不暴惡受之所隨行。如是名爲尋思諸欲自相尋思。共相者。謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦。平等平等隨逐隨縛。受用欲者。雖複諸欲廣備。亦應解了是生苦等法。此廣備欲須臾變壞。如是名爲尋思諸欲共相
尋思品類者。謂尋思諸欲墮黑品類。如連鎖枯骨。如穢段肉。如草炬火。如一分炭火。如蟒毒蛇如夢所見。猶如假借莊嚴之具。如樹抄果。又複尋思一切有情受追求所作苦。受親愛離壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。又薄伽梵言。我說習近諸欲有五過患。一諸欲。少味。二習近欲者。多諸苦惱多諸過患。叁習近欲者。無厭無足無休無息。四習近欲者。諸結增長。五習近欲者。無惡不造。又複聰慧正至善人。以無量門诃責諸欲。謂此諸欲增染無厭。衆所共有非法顛倒。諸惡行因增長欲愛。智者舍遠速疾散壞。依于諸緣放逸之地。其性無常爲空爲虛。诳失之法如幻如化誘诳愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人間欲。一切皆是魔之所行魔所住處。又依彼欲能令心生無量種種惡不善法。謂貪嗔恨等諸障礙法。諸聖弟子學學處時能爲障礙。由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類。如是名爲尋思品類
尋思時者。謂于去來今世常恒相續。尋思諸欲多諸累惱多諸災橫多諸過患。如是名爲尋思于時
尋思道理者。謂此諸欲由大資具由大追求由大勞倦。複由種種雜功業處方得圓備成立增長。雖複如是外資生物增長成滿。然其法爾速疾散滅。又複父母妻子奴婢諸作業者朋友官僚兄弟親族等。雖暫集會不久散壞。又複內身粗色。四大所生。糜飯所長。常棄穢惡澡浴按摩等。雖複暫治所生苦惱。終是離散壞滅之法。爲治饑渴苦故受諸飯食。爲治寒熱苦惱及爲覆障可羞慚處。受畜衣服。爲治惛睡逼苦及爲對治行住疲苦。受諸臥具。爲治諸疾病苦。受諸醫藥。如是諸欲皆爲治苦。不應貪著。唯除應如重病所執治病之藥。或依聖教尋思如是如是諸欲粗相。或複內自智見發起或複尋思隨順道理或複尋思諸欲自性。無始世來法爾成就。不思議法不應思議不應分別。如是名爲尋思道理。如是六種了知諸欲粗相已。又複了知初靜慮靜相。謂于初靜慮中無如欲界極粗重相。由離如是欲粗相故。名初靜慮靜相。如是名爲了知初靜慮靜相。由定地作意故。了知欲界粗相及初靜慮靜相。是名了相作意。此中猶有聞思間雜。應知
勝解作意者。謂如其所應尋思了達欲界粗相及初靜慮靜相。不爲聞思之所間雜。純起修行勝解緣粗靜相。修習止觀修習之時。如所尋思粗靜之相數起勝解。是故名爲勝解作意
遠離作意者。謂多修習此種類故。爲欲斷除初分煩惱。起對治道與斷煩惱。能對治道俱生作意。名遠離作意。攝樂作意者。謂已斷欲界初分煩惱。及已遠離彼品粗重。于後勝品斷及遠離起于憙樂。又于斷處見勝功德。證于少分遠離憙樂。于時時中以淨勝作意而自慶悅。爲欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故。是名攝樂作意。觀察作意者。謂如是正修樂斷樂修已善品方便之所扶持。令欲界系諸煩惱纏。若行若住不複現行。如是行者複自思惟。我此身中爲有貪欲爲無貪欲。而于諸欲境不執受耶。爲自觀察故。隨于一境思惟勝妙清淨之相。而彼行者。由未盡斷諸隨眠故。思惟如是淨妙相時。隨順染習趣向染習臨至染習。不住于舍亦不厭毀遮止違逆。行者爾時如是自知。我于諸欲未正遠離心未解脫故。諸欲行系攝我心。猶如持水法爾攝伏。我今定當倍修治道。令余隨眠無余斷故。倍複欣樂勝斷勝修。是名觀察作意
方便究竟作意者。謂倍修習止品樂斷樂修故。雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治。時時觀察斷與未斷。令心遠離欲界煩惱系縛。此暫時伏離非是究竟永拔種子。行者爾時得初靜慮方便道。究竟一切煩惱對治作意。是名方便究竟作意
方便究竟果作意者。謂從此後無間由前因緣故。證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意。是名方便究竟果作意。如初靜慮有七種作意。如是第二第叁第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應。盡當知
複次粗相者。謂于一切下地。從欲界乃至無所有處。略有叁種。諸下地法而可厭離。應知。一極苦住性。二極不寂靜住性。叁極短壽住性
引發分別者。謂四種引發。一果引發。二離欲引發。叁轉根引發。四勝德引發
問答分別者。謂無量門問答分別今少顯示。問增上戒學雲何不清淨雲何清淨。答有十種因戒不清淨。何者爲十。一初不如法受屍羅律儀。二極沈下。叁極浮散。四放逸懈怠所攝。五發起邪願。六犯軌則攝。七犯邪命攝。八墮于二邊。九不能出離。十違越所受
初不如法受屍羅律儀者。如有一人或避王逼惱。或避強賊之所逼惱。或避債主逼惱。或因恐怖逼惱。或怖不活等故。出家受戒。不爲營修聖道不爲清淨梵行。不爲自調伏。不爲自寂靜。不爲自涅槃。諸如是等是爲不如法受屍羅律儀
極沈下者。如有一人無慚無愧。悔心微劣其性慢緩。于諸學處慢緩修習。如是名極沈下。極浮散者。如有一人僻執所受非處生悔。于不應悔處而生悔。故于他人所非處而生陵蔑之心及損害心。數習不舍。如是名極浮散。放逸懈怠所攝者。如有一人于過去世已有違犯。由忘念故而不如法起于對治。如是于未來現在起于違犯。由忘念故而不如法起于對治。先亦不起猛勵樂欲。當于禁戒終不違犯。謂我當如是如是行如是如是住。如所應行如所應住令無所犯。又複如是行如是住應可犯者而有毀犯。此人于前中後際及先時所作俱隨行時。皆現成就于放逸故。又執睡眠及與偃息。以之爲樂。慢緩懶墮不樂修營。于梵行智人身不供侍。如是名爲放逸懈怠所攝
發起邪願者。如有一人發起邪願行于梵行。謂我今所修戒禁梵行。當爲天主。或作余天。或複樂欲利養尊敬。謂從他人求諸利養及與尊敬。或唯願證利養尊敬。如是名爲發起邪願。犯軌則攝者。如有一人于諸威儀。或于所作。或于方便。修善品中如前所說。凡有所行違于世間越毗柰耶。如是名爲犯軌則攝
犯邪命攝者。如有一人爲性大欲及不知足。難養難滿。又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及余資具。不以法故。此人爲求衣服飲食等因顯己功德。故于他人前詐現非其自性及非串習威儀。又現諸根寂靜無有掉動。意令他人謂己有德。當有所施及以供事。謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及余資具身業給使。又複此人形貌躁惡發言粗犷無所忌憚。嚴飾其身稱揚己名及與種姓。或複多聞。或廣持法。爲得利養及恭敬故。而爲他人宣說諸佛及佛弟子所演之法。或自說己實有功德。或少增益。或令他人稱顯異相。爲求多勝衣服飲食及余沙門種種資具。雖複衣服無所阙少。故現受用弊壞衣服。意令信我長者居士知阙少故。便多施與上妙衣服。如衣服余沙門資命之具亦複如是。又于信敬婆羅門諸長者所不得如所欲物。或是所無或是受用不可與故。而便逼切诃罵求索。或得下劣之物。輕毀退還。對施主前說如是語。咄善男子。有余善男子善女人。若比于汝族姓下劣資財貧匮。尚能舍施如是如是妙可意物。況汝于彼族姓高勝富有財産。而以如是鄙可惡物施于我耶。諸如是等。或依詐現威儀。或依非法言說。或依稱顯異相。或依逼切诃罵。或依以利比引于利非法求覓衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥及余資具。不以法求。是謂邪命。如是名爲犯邪命攝
墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從他而得衣服等具。或如法或不如法。不見過患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種種極苦禁戒。或依處棘刺。或依處灰。或依于杵。或依于板。或依髑髅。或複蹲住。或修蹲定。或複事火乃至日叁。或複處水乃至日叁。或翹一足視日隨轉。諸如是等及余修自苦行。是第二邊。如是名爲墮于二邊
不能出離者。如有一人執見屍羅及余禁戒。謂唯修習屍羅禁戒。當得清淨解脫出離。又複執見善守善淨諸外道戒。當得清淨解脫出離。如是二種非究竟淨故。不能出離。如是名爲不能出離。違越所受者。如有一人都無羞恥。曾不顧惜沙門儀範。違毀禁戒行諸惡法。內懷朽爛隨順下流。如穢蝸蟲螺音狗行。非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名爲違越所受。由是十因增上戒學而不清淨。若翻此者。是則清淨
增上心學。淨不淨義者。如攝事品清淨靜慮中說。又由此清淨故。增上慧學清淨應知。如是等類問答分別無量無邊准義應知
菩提五種分別者。一種性。二方便。叁時。四證覺。五解脫
種性者。聲聞菩提依鈍根種性。獨覺菩提依中根種性。無上正等菩提依利根種性
方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便。無上正等菩提由五明處善巧方便
時者。聲聞菩提極少叁生修行而得。獨覺菩提由百大劫修行而得。無上正等菩提由叁大劫阿僧企耶修行而得
證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨覺菩提唯誓自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無師證覺
解脫者。聲聞菩提。獨覺菩提所證轉依。解脫煩惱障解脫身攝。無上正等菩提所證轉依。解脫一切煩惱障及所知障。解脫身攝及法身攝
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