《顯揚聖教論》九 ▪第2页

　　無著菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁覺耶。若即于所見事起薩埵覺者。汝不應言即于色等計有薩埵計有我者是顛倒覺。若異于所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理

　　又汝何所欲。爲唯于此法自體起此覺耶。爲亦于余體起此覺耶。若唯于此法自體起此覺者。即于所見起彼我覺。不應說名爲顛倒覺。若亦于余體起此覺者。即一切境界各是一切境界覺因。不應道理

　　又汝何所欲。于無情數有情覺。于有情數無情覺。于余有情數余有情覺。爲起爲不起耶。若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。余有情應是余有情。此不應道理。若不起者。則誹撥現量。不應道理

　　又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如愚稚等未能思度。不應率爾起于我覺

　　又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所作。不應道理

　　又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。若無常者。此所作因體是變異而執我有所作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法執有所作。不應道理

　　又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無動作之我能有所作耶。若有動作之我能有所作者。是則常作不應複作。若無動作之我能有所作者。無動作性而有所作。不應道理

　　又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。若有因者。此我應由余因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理

　　又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理

　　又我今問汝。隨汝意答。爲即于蘊施設有我。爲于諸蘊中爲蘊。外余處爲非蘊性耶。若即于蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我是實是常。不應道理。若于諸蘊中者。此我爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。不應道理。又于此滅壞後于余處不作而得有大過失故。不應道理。若蘊外余處者。汝所計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無染汙。又我與身不應相屬。此不應道理

　　又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離見者等相。若即見者等相者。爲即于見等上假立。有能見者等相。爲離于見等上別立有能見者等相。若即于見等上假立有能見者等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲能見者等不應道理。以見者等與見等相無差別故。若離于見等上別立有能見者等相者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。若是我所成業者。此我若如種子應是無常。若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。于諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言如地應是無常。又所計我無如地大顯了作業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空應是無法。此不應道理。何以故。唯于色無假立空故。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道理。世間虛空。所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鐮如離鐮外余物亦有能斷作用。如是離見等外于余物上見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計于我。不應道理。何以故。如世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。即所計我相乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。即于諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相相應。如于外物內身亦爾。雖無有我染淨義成。故汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理

　　又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應而有流轉及止息者。于諸行中有五種轉相可得。一有因。二可生。叁可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如于身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理

　　又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界所生若苦若樂。及由思業並由煩惱隨煩惱等之所變異。說爲受者。作者及解脫者。爲不由彼變異說爲受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異。而是受者作者及解脫者。不應道理

　　又汝今應說自意所欲。爲唯于我說爲作者。爲亦于余法說爲作者。若唯于我者。世間不應說火爲燒者光爲照者。若亦于余法者。即于見等諸根說爲作者。徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。爲唯于我建立爲我。爲亦于余法建立爲我耶。若唯于我者。世間不應于假說士夫身呼爲德友佛授等。若亦于余法者。是則唯于諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人。唯于假設士夫之身。起有情想立有情名。及說自他有差別故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方便率爾而起。又能令衆生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應說正及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不應道理

　　又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言是善。于彼常住實有我上見無有我而是善性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸衆生不怖解脫。能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理

　　又汝意雲何。爲即我性自計有我。爲由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。于諸行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道理

　　如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有所作故。于諸蘊中建立是有故。由于彼相安立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。建立受者作者及解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計實有我。皆不應道理

　　又我今當說第一義我相。所言我者。唯于諸法假立爲有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說。苾刍當知。于諸法中假立有我。此我無常無恒。不可安保。是變壞法。如是廣說。當知由四因故。于諸行中假設有我。一爲令世間言說易故。二爲欲隨順諸世間故。叁爲欲斷除謂定無我諸怖畏故。四爲宣說自他成就功德成就過失令起決定信解心故。是故執有我論。非如理說

　　計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住如伊師迦。謂計前際。說一切常者。說一分常者。及計後際。說有想者。說無想者。說非想非非想者。複有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣。如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。于過去諸行但唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。于諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。于想及受雖見差別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮。起如是見。由不如實知緣起故。計有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此因緣。彼謂從衆微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常。極微常住

　　此中計前際後際常住論者。是執我論。差別相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已破訖

　　又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾于彼。如是名。如是姓。乃至廣說。不應道理

　　又汝意雲何。緣彼現在和合色境眼識起時。于余不現不和合境。所余諸識爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言轉者。由一境界于一切時一切識起。不應道理

　　又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已複有種種想生。複有小想及無量想。不應道理

　　又先純有樂已後純有苦。複有苦有樂有不苦不樂。不應道理

　　又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異于身者。彼見我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即于此義中由異句異文而起執者。彼見我非色非非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見彼無量者。彼見有無邊。若複遍見而色分少非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見解脫之我。遠離二種

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