《顯揚聖教論》十 ▪第2页

　　無著菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。于一時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。于一時間宛然空竭。或時郁爾果木敷榮。于一時間飒然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論

　　今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無後欻然生。不應道理

　　又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起。或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。種種生起欻然而起忽複不生。不應道理。若有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說

　　斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。乃至我有粗色四大所造之身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見。論者作如是計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論

　　答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼如是思。若我死後複有身者。應不作業而得異熟。若我體性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可還合。彼亦如是應知

　　今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絕。而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所說粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。不應道理

　　如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此論非如理說

　　空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。複有起如是見立如是論。無有一切諸法體相

　　問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。又依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匮乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。複見有人一期壽命。恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮于惡趣生諸那落迦。或往善趣生于天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業異熟。複見有一刹帝利種命終之後。生婆羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍戍達羅等亦複如是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中去。又複觀見諸離欲者生于下地。又見母命終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。世間必定無父無母。或複見人身壞命終。由彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。以彼處所不可知故。或于自身起阿羅漢增上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說

　　問複何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以于如來所說甚深經中。相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又于安立法相。不如道理而思惟故。起于空見。彼作是念。決定無有諸法體相

　　今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後所受業。爲一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。于彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。不應道理

　　又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生者。彼等于此爲是父母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若時爲男女。是時非父母。無不定過

　　又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離叁界欲者。不應道理

　　又汝何所欲。爲有阿羅漢性而于彼起增上慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是真阿羅漢。不應道理

　　又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有叁種相故。不應道理。是故此論非如理說

　　妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。余種是黑色類。婆羅門種可得清淨。非余種類。諸婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤。謂鬥诤劫。諸婆羅門作如是計

　　問何因緣故。諸婆羅門起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。以見世間真婆羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是計

　　今應問彼。汝何所欲。爲唯余種類從母産生。爲婆羅門亦爾耶。若唯余種類者。世間現見諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說諸婆羅門是最勝種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從母産生如是造不善業造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。于現法中受不愛果。若受愛果。于彼後世生諸惡趣。若生善趣。若叁處現前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。從是而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷若增進滿足。若爲王顧錄以爲給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若複不爾。若修菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。若複不爾

　　又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中說。于祠祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。余是下劣。不應道理

　　如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。若我解脫心得自在。瑜伽自在名爲清淨。謂于諸天微妙五欲堅著攝受。嬉戲娛樂隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨

　　又若離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃第一清淨

　　複有外道起如是見。立如是論。若有衆生于孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所有罪障一切除滅。第一清淨

　　複有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂說現法涅槃外道及說水等清淨。外道作如是計

　　問何因緣故。彼起如是見。立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任自在等相

　　又如有一計由自苦身故自惡解脫。或造過惡過惡解脫

　　今應問彼。汝何所欲。諸有于妙五欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。于世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計爲解脫清淨。不應道理

　　又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脫清淨。不應道理

　　又汝何所欲。爲由內清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清淨。若由內者。計于河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪嗔癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道理

　　又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。自體不淨而能令他淨。不應道理

　　又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐捐。而汝計彼能得清淨。不應道理

　　如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說

　　妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦咒安置茅草。滿甕毗羅婆果及饷佉等。謂曆算者作如是計

　　問何因緣故。彼起如是見。立如是論答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼由獲得世間靜慮。世間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理。但見世間日月薄蝕星度行時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲日月等作。複爲信樂此事者。建立顯說

　　今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感于興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所作者。汝言由日等作。不應道理

　　如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是故此論非如理說

　　如是十六種異論由二種門發起觀察。由正道理推逐觀察。彼一切種皆不應理

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