《顯揚聖教論》十一 ▪第2页

　　無著菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁所攝者。所謂如來及諸弟子所說經教。展轉流布傳來至今。不違正法不違正義

　　對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等一切煩惱及隨煩惱

　　不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法相。何等名爲違法相耶。謂于無相增爲有相。如執有我有情命者生者等。或常或斷有色無色如是等類。或于有相減爲無相。或于決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。如是于佛所立不可記法。一向記別。又複推求。謂應立記。或于不定建立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受嗔所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等類或于有相法中。無差別相建立差別。有差別相立爲無別。如依有爲差別之相于無爲法亦別建立。依無爲法無差別相于有爲法亦不別立。如于有爲無爲。如是于有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應盡當了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計于惡說法律之中習諸邪行能得清淨。于佛善說法律之中修行正行不得清淨。又于雜染立爲清淨。于清淨法立爲雜染。于不實相以假言說立爲真實。于真實相以假言說立不真實。如于永離言說法中以言戲論建立勝義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。是名至教

　　問若一切法自相成就自義差別法爾建立。複何因緣立有二種所成義耶。答爲欲生成他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就所成立義。何故先說立宗耶。答爲先顯示自所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯依現見法決定道理。即于所立宗義不舍離故。問何故次引喻耶。答爲欲顯現能成道理之所依止現見法故。問何故後說同類異類現量比量至教等耶。答爲欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者由二種因。一由不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名論所依

　　論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具圓滿。叁無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一于此正法及毗柰耶深生愛樂。即于自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。已善已說已明。複于彼法彼毗柰耶不愛不樂。但于彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗

　　語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。音聲者謂具五德。一不鄙陋。二輕易。叁雄朗。四相應。五義善。雲何不鄙陋。謂離諸邊國鄙俚詞故。雲何輕易。謂世間共立非余說故。雲何雄朗。所謂于義建立言詞爲成彼義巧妙雄壯故。雲何相應。所謂前後功德法義相符順故。雲何義善。謂能引發世出世利無顛倒故。又此相應論者。複由九種差別相故。語具圓滿應知。一不雜亂。二不粗礦。叁辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂如有一處在多衆異衆大衆勝衆谛衆善衆等中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏

　　敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不掉動。如是等類名爲敦肅

　　應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。是名應供

　　若有依五論莊嚴相興言論者。當知複有二十七種稱贊功德。何等名爲二十七種。一衆所敬重。二言必信受。叁于大衆中轉加無畏。四于他所宗深知過隙。五于自所宗知決定德。六無有僻執。七于所受論情無偏黨。八于自正法及毗柰耶無能引奪。九于他所說速能了悟。十于他所說速能領受。十一于他所說速解理趣。十二能以語德勝伏大衆。十叁悅可信解因明論者。十四能善宣釋義句文字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不謇澀。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無損。二十叁凡所宣吐分明易了。二十四善護自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所行不招怨對廣大名稱聲流十方世鹹傳唱。此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶廁環钏等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱贊功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴

　　論墮負者。謂有叁種應知。一舍言。二言屈。叁言過

　　舍言者。謂立論者以十叁種詞謝對論者舍所言論。何等名爲十叁種詞。謂立論者謝對論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極于此。過此已上更善思量當爲汝說。且置是事我不複言。以如是等十叁種詞謝對論者舍所言論。舍所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他後屈伏于彼。是故舍言名墮負處

　　言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假余事方便而退。或引外言。或現憤發。或現嗔恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或複默然。或複憂戚。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假托余事方便而退者。謂舍前所立更托余宗。舍先因喻同類異類現量比量及至教量。更托余因乃至至教。引外言者。謂舍所論事。或論飲食。或論王臣盜賊衢路倡穢等事。假托外緣舍本所立。現憤發者。謂以粗言擯對論者。現嗔恚者。謂以怨報之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡行之言舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂戚者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。謂才辯俱竭。如是十叁種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處

　　言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等爲九。一雜亂。二粗犷。叁不辯了。四無限量。五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事。雜說異語。粗犷者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂于所說義。言詞複重或複減少。非義相應者。當知十種。一無義。二違義。叁損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已複毀。毀而複立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語後作俗語。或複翻此。不相續者。謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過

　　論出離者。謂立論者。叁種觀察興廢言論。雲何名爲叁種觀察。一觀察德失。二觀察衆會。叁觀察善不善

　　雲何觀察德失。謂立論者。方欲立論應如是觀。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心所有諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵诤訟谄言妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆生耶。非不憐愍于世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出離相

　　雲何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不善解無善解者。便自思擇。于是衆中不應立論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。于是衆中應當立論。是名第二論出離相

　　雲何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與不善。我于論體論處論依論嚴論負論出離等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏他論于彼負處解脫不耶。如是觀時。若自了知我爲不善非善解了我無力能非有力能。便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我善非不善有力非無力。便自思擇與對論者應共立論。是名第叁論出離相

　　論多所作法者。謂有叁種。于所立論多所作法。一善自他宗。二無畏。叁辯才。問如是叁法。何故名爲于所立論多有所作。答由善了達自他宗故。于一切法能起談論。由無畏故。于一切衆能起談論。由辯才故。于諸問難能善酬答。是故此叁名爲于所立論多所作法

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