《佛性論》一 ▪第3页

　　天親菩薩造 / 陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁是能照。非是所照不由他照故得成立。以是因緣。不得舉此譬于證量。若燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應自照。不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體。亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照。並不由他。則瓶與燈。複有何異。若燈不應照者。雲何能照自體。若體無暗不須照者。複何勞照。若照自體者則有二失。一者體應有暗故須照者。此則與瓶爲一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。雲何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不但用一色爲瓶。而合八物爲瓶者。唯見一色。雲何得瓶若見一色。即是瓶者。唯色是瓶。故知證色不證于瓶。又色亦不可證何以故。鄰虛色不成就故。汝謂鄰虛微塵常不可空故。聚衆多成塵。色義則爾者。爲當就一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂爲色。既有六分。即可分析。若有方無分。是則六塵共入一塵。無量諸塵並應如是。則無成大義。又如一塵。日光照時。爲照一邊。爲東西俱達。若唯照一邊則有六分。若東西俱達。色則非有。故知方分不實。悉並是空有何證見。既無有證量。比等諸量。理當自失。又如自性離色等諸塵不可得比。瓶亦如是。若汝雲先須證見。後則比知。如先曾證見火與煙相應。有火比煙。後時見煙。雖不見火。而由于前曾見火故。比度前時。知有火者。是義不然。何以故。汝謂由色等塵能比知自性。先來未見。雲何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來未曾證見。雲何見色能比知瓶。是則由證量故有比量。此義不成。證既不成。比譬聖言等量皆失。又有過失。因果無差別故。比智不成。若汝謂自性生五唯等自性爲因。五唯爲果。因中已有果。果時亦有因。至五唯時。自性終不失。五唯自性即並本有故。自性五唯其體則一。若爾因果無差。雲何說五唯能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。複次破鞞世師義。應知。若汝謂瓶等與色等異者。雲何得證若離色等諸德。是物可證者。應知石女有兒用炎水浴。被龜毛衣著兔角屣。戴空華鬘。入闼婆城。共化女戲。是等亦應可證。若此不可證者。瓶等亦爾。色等既無。瓶雲何有。如瓶一切諸量亦皆不成。如是自性悉不可得。故知諸法一切皆空。複次爲破僧佉執應知。若汝說因中有果故。諸量不成。如諸法有自性者。是義不然。何以故。因果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即有自性故得比知。若爾因果爲一爲異。若一者。一體無有異故。不可相比。若汝說因果不一者則自違汝義。若因中定有于果。即成二失。一者以因即果。則失于因。自性一故。只得是果。雲何有因。二者若已有果。因則何用。本由因生。果既已有。何複用因。若汝說是因有故自性不失者。是義不然。何以故。自性處所無故。若汝說由密空處故。雲何無處所者。是義不然。何以故。密空處並未有故。密者謂四大四塵八物。空者謂空大聲塵二物。如此五大五塵二處。並未有者。自性雲何得立。自性未變異時。五唯五大。並未有故。空大是空處。四大是密處。二處昔未有時。汝立自性。爲在何處。若汝說先自性未有空密者。是義不然。何以故。生因違本故。若變異前未有空密。則無因用。當變異時。始有空密。方有因用者。是則變異。應能生自性。若汝說是時此二未有者。是義不然。何以故。因不成就故。何物爲先耶。若汝謂無物先自性者。是義不然。自性無住處故。若無處所。則違汝聖言故。迦毗羅仙爲阿修利婆羅門說。昔初唯有一暗冥。此中但有智由處所。既無法。引聖言即自相違。自性及我並不成就。複以何譬得立自性。若汝說第叁是其譬喻者。亦複不然。何以故。有二過失故。一者自失本義。二者因性不成。若汝說無異即是譬者。是義不然。第叁不成故。若汝說由無異故。第叁得成者。是亦不然。但有數故。若汝說數有。即乖義本。若汝所說義本若有數。數即義者。是亦不然。何以故。數滅時義亦壞故。變異與自性。則爲無異。如不如並皆不立。自性及變異。無差別故。則因與果爲一。並亦不成。若汝說若因果一者。則無言語故。汝難亦無。若因果異者。一義不然。何以故。有叁過失故。一自違汝義。二成自顛倒。叁言語無因。一自違義本者雲何。如此今我取汝義還難汝。汝爲信爲不信。汝若信我難。汝義即壞。若不信我難者。汝難亦非難。何以知然。由我難故。汝語義得成者。我義亦立。汝所立義。是何時中。爲在我難前。爲後。爲俱時。若在前者。我未有難汝對破誰。若在我難後。我義已成。汝義那立。若俱時者。則無能所。如江海水一時和合。雲何辯異。汝我二義便無差別。即成我義。二自顛倒者。汝取生義。難我顯義。此非難處。若我立生義。汝可以叁時爲難。難我生者。不離叁時故。若叁時不立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有道理。則叁時無異。若無道理。則不能顯義。是故不成。不由叁時故。是故難生。須依叁時。今所難者。須依道理。汝將時節。難道理義故。自成顛倒。叁言語無因者。言語由義得成。若無義者。語言不立。因果一體。異義不成。故無語言。若汝說是因是果者。是義不然。何以故。有無常過故。果既無常。因亦應爾。若因無常。則違汝義本。汝因是常。果是無常。果色等變異不可得故。若汝說由色所比故。非不可得者。義亦不然所比無有故。並如前破。證量不成故。比量亦不成。未有空密處故。因無住所。故不得成。若汝說若無可比。比量亦得成。如比有四句。一有比無。二無比有。叁有比有。四無比無者。是義不然石女兒兔角等。並應可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無道理故。不可得成。若汝說如鄰虛空塵。以果比因。自性亦爾者。是義不然。以鄰虛不成故。因果異故。離色等塵。不可得故。故譬不得成立。若汝說取非證。比非所證。如地下水。不可知見。比自性我亦如是者。是義不然。何以故。若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因鄰虛塵得比自性。若汝說如燈自成。比量亦爾者。是義不然。何以故。離色等八物。燈不可見故。如鄰虛塵。離色等亦不可得。所比自性亦不可得故知無自性。若汝說憶知有故。故證量比量並成。若無證比。複何所憶者。是義不然。若離叁種知。外方有憶知。證比不成故。叁種知者。一異境知。二能別知。叁一知。異境知者如人見瓶。後時憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。色即異物。已見色時。便憶于瓶。故義不可。二能別知者。譬如張即見瓶。王即後憶者。無有是處。汝義亦爾。覺能取境。我能憶知此兩別類不同。是覺前見。我後憶知。無是義故。叁一知者。如人正看瓶時。不得生憶。若有憶知。則二過失。一者兩知一時不得俱起。以心是一故。心取色時。不得取聲。二者根正對境未舍。那複得憶余境。汝覺亦爾。唯是一知。無念念滅。從變異初。至解脫前際。恒是一故。是憶知中。無有憶知。若翻此叁知。憶知得成。謂境界同類。能知同類。知念念滅。不得一時。備此叁義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等量亦不得成。以是緣故。自性義壞。若汝說憶知由自性。所以得成一異。有無等造。初念取境。則備叁義。一境二人叁智。並一時俱有。至第二念時。前叁已滅。後叁續起。前後同類。是爲一義。前後各一。亦是一義。前無後有。是爲異義。前能生後。是其有義。前滅後生。是其無義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得成者。內曰。若爾我大歡喜。翻成我義。有何損失。我今由此義故。說無自性。譬如前種能生後谷。此前後谷。不一不二。不有不無。若一者。則無前後。若異者。則前谷後豆。故無一異。自性不有不無者。因滅果生故。因滅故不有。果生故不無。因時未有果故。不可說有。果生時必由因故。不可說無。以是義故。因果憶知並得成就。故說無自性。如谷前後。不一不異。能作種種諸事。憶知亦爾。前後不一不異。故能憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無常。雲何修習者。答曰。已無常故。則有修習。譬如劫波婆種子。種植于地。以佉陀羅汁。而溉灌之。後時出生芽莖枝葉。是其自相無有異色。唯果熟時。即成佉陀羅色。爲相紅赤異。劫波婆自相本色。如是心者。作法非法。是法次第前心熏習後心。如是方便熏習不失故不一異。至果熟時。苦樂等果。即各顯現。是故從無自性心諸業得生。如劫波種子。後同佉陀羅色。若作此執。有自性心。是名憶知。或有人說壽者。亦是憶知。若作此執。即無憶知心及壽者。有自性故。則無忘失。若汝說有忘失者。有二過失。一者憶知。若有自性。則無忘失。若有忘失。則無憶知。如此忘失。爲有自性。爲無自性。若有自性。與憶知性爲相違不。若不相違。于一物中。便應一時俱有憶忘兩心並起。若相違者。但有自性忘失。則無憶知。憶知既無。何所忘失。若汝說是知先生後滅故說忘失。若爾者自性則不成。若有憶知。自性作具無用。憶知恒有故。若汝說由作具故得成者。則無自性。有過失故。若作者與具一體。則無憶知。知恒有故。若知無者。心或時無。則無自性。心或時有。則無憶知。若無憶知。心則應滅。若汝說有別物故。心得是常者。證知之時。應不憶知。即以證知。當憶知處。是故不失憶知體者。是義不然。何以故。若物常住。則無數習。同類相似。乃可數習。若無自性。似義可成。若有自性。即應恒守一物一事故無相似。無相似故。則無數習。無數習故。則無憶知。若汝立自性憶知者。比量等並不成就。以一體故。一切疑心應是決智。欲即離欲。偷即是施即婦是母是覺。若與自性不異。爲當先有。爲當後有。若先有者。所覺既無。覺何所覺。若後有者。則因中果義即自壞。若汝說本有者。所覺何物。若言我是所覺者。是義不然。以證比二量我不可得故物若是有不離二量所得。譬如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證量。比量者智重生故。先見識生。後比知有根。以識不離根故。如先見煙。後知有火。我者則不爾不如色等可證。過根境故。不如諸根可比。無有相應事故故我非所覺。是故覺若在前。則不成覺。故知一切法如實無自性。唯真實空。是其體性

　　佛性論破執分第二中破大乘見品第叁

　　複次爲破大乘中學有偏執者應知。若汝說一切有皆由俗谛。一切無。皆由真谛應作此問。善友何者是真實。何者是俗谛。答曰。一切諸法無有自性。是爲真實。于無自性法中。說有自性。是名俗谛。以于無中假說有故。問曰。是執無有自性。爲當依世俗言故有。爲當唯是語言。若依世俗言。有此執者。此執則不可說。何以故。執是無故。若此執唯是語言。則無所诠世俗語言不成就故。若不成就。是世俗者。是義不然。又若汝謂于無自性中。執有自性。是名爲俗。若執有者。雲何是無。答曰。爲顛倒品類故。故無中說有。乃至于無常樂。我等諸法說言皆有。常等諸德。其體實無。但假說有。如此執者。爲四倒攝。是故雖執是有。而得是無。問曰。如此顛倒爲有爲無。若是有者。一切諸法無有自性。是義不然。若是無者。此執顛倒亦不得成。若無性中。執有自性爲俗谛者。是義不然。何以故。二谛不可說有。不可說無。非有非無故。真谛不可說有。不可說無者。無人法故。不可說有。顯二空故。不可說無。俗谛亦爾。分別性故。不可說有。依他性故。不可說無。複次真谛不定。有無人法。無不無二。空有不有。俗谛亦爾。分別性故。非決定無。依他性故。非決定有

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