《佛般泥洹經》上 ▪第3页

　　西晉河內沙門白法祖譯

　　..續本經文上一頁。憂天上天下人。亦可自憂疾。去淫態怒態癡態

　　 佛從竹芳聚。呼阿難。且複還至維耶梨國。阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持缽行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。爲佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達诤城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越只大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。郁提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂

　　 佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所複貪樂。心不驚恐不複走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時入阿難腹中。佛複告阿難。如是尚可。阿難複言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。佛複言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有余。佛告阿難。如是者再叁。阿難不應。四神足事。佛告阿難。若卻于樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難于樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我于樹下坐。天地大動。我驚衣毛爲起。我生不更是曹地動。佛爲阿難。說天地動有八事。何等爲八。地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是爲一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地爲大動。是爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲大動。是爲叁動。佛爲菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地爲大動。菩薩從右脅生時。天地爲大動。菩薩得道爲佛時。天地爲大動。佛起本經時。天地爲大動。佛放棄壽命。天地爲大動。佛告阿難。今佛卻後叁月當般泥洹。天地爲當複大動。是爲八動。阿難聞佛自期叁月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再叁告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得複止。卻後叁月當般泥洹。阿難即起。語諸比丘僧。佛卻後叁月當般泥洹。佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。爲佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者。皆爲癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死。死者複生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛卻後叁月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不複生死。無複憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端身端心端志端口。複有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。複有四事。心欲邪者莫聽。心欲淫者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。複有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所爲。壽命。叁者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。叁者相隨。今我作佛。爲天上天下所敬。皆心所爲。當念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間诤無貪心。二者不得兩舌惡口妄言绮語吟嘯歌戲。叁者不得殺生盜人財物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛于人。七者無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無诤。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久

　　 佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國出。回身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不複入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。于今不複還入是城中。佛言。我當般泥洹。不複還見維耶梨國。當至華氏鄉土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名屍舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態叁態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所複憂。不複憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智心自思惟。其有智知經者。是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。叁心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當自說已棄是叁事。不複作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且複至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。淨心思心智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念淫。不念怒。不複癡。心乃開解。比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心智心。至無淫怒之態。得淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有褺與染者作色。褺布淨潔。作色皆好。是褺淨故。比丘有是叁心。淨心思心智心。淨心爲屍大。思心爲叁摩提。智心爲崩慢若。屍大心者。不淫不怒不貪。叁摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有叁垢。淫垢怒垢癡垢。持淨心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛複從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。佛言。地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是爲一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地爲動。是爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲動。是爲叁動。佛不久當般泥洹。地當複大動。是爲四動。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地爲大動

　　 佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知。我爲誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言。卿爲何等人。我言。是國中道人。國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆爲廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我爲誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即爲說經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰。我複上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我爲說經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰我複上第叁鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我爲說經。我複上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒爲我說經。我重複爲說經。我複上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經不。其天言不知經。我爲說經化沒去。天皆不知我爲誰。我複上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。天言不知經。我爲說經。即複化沒去。第六天從後。皆不知我爲誰。我亦不語言是佛。我複上梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若甯知經不。中有知經者。有不知經者。我皆爲說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆爲說之。我效作天上衣服語言。余四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最爲樂。佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆爲大動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。我從佛口聞是法。當爲後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。爲比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者。阿難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比丘。知經戒。知佛所說。當往參問。其有比丘疑于經戒者。來問比丘僧。當說言。從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後。當共持。其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。于某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是叁道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。佛告阿難。且複前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禅頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禅頭國中。皆來出前。爲佛作禮皆卻坐。佛皆爲說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛叁匝卻叉手住白佛。明日甯可與諸比丘僧俱于舍飯食。佛默然不應。淳即前爲佛作禮。繞佛叁匝而去歸家。爲佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小機。于佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過于佛。天下爲有幾輩比丘。佛言有四輩。一者爲道殊勝。二者解道能言。叁者依道生活。四者爲道作穢。何謂爲道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。爲法禦導世間。是輩沙門。爲道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能爲彼演說法句。是輩沙門。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。爲依道生活。何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。爲道作穢。凡人間者。以爲弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以爲一也。彼不善者。爲善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。並敗余比丘人。用比丘皆爲惡。佛言人不用顔貌衣服爲好。清淨意端者。是乃爲好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責衆人也

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