《大乘集菩薩學論》八

　　西天譯經叁藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　诏譯

　　集離難戒學品第五之余

　　又虛空藏經雲譬如孔隙聲入其中。菩薩亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空性圓滿。

　　論曰。況複諸相圓滿者。即菩提行。亦不舍修習觀諸空性。廣如寶髻經說。又如無盡意經雲。謂欲發起斷除惡不善法者。說彼複有余散亂心。叁摩地蘊是對治行。說此是名叁摩地分。乃至是名惡不善法

　　護身品第六

　　論曰。此言遠離虛無果利者。說何所成就耶。此常成就正念。則得遠離虛無果利。所謂不違如來教敕。守護果報尊重正念。于一切身不動自性。安住正念利益衆生。隨應所行堅固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖時分。親屬禮製于身解脫正念。于四威儀道分檢察正念。于威儀道安庠平正。守護不亂具力正念。發語笑時慎護高舉。手足容貌其量端雅。敦肅正念。若應聞說者乃至知彼聲品。無高無下一語正念。學者共行勿于余處。令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守護正念心如醉象。以奢摩他常縻製之。是爲正念。住于觀察當照其心。是爲正念。于衆富饒舍離余事。如所說念一心守護。是爲正念。成就如是念者。說爲遠離虛無果利。又于此念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀是所對治如是尊崇。知已則于此廣大平等。何名平等。故無盡意經說。奢摩他者。雲何奢摩他無盡。若心不亂謂寂近寂密。護諸根性不高舉。不動不搖深善謹密。無生無作唯一境性。獨處閑靜舍離愦鬧。身遠樂事心無動亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時知量及知止足。易養易滿等

　　論曰。雲何于尊重平等而不能生如實智邪。謂過去牟尼所說。若于叁摩呬多。則如實知。如法集經雲。于等引心得如實見。如實見者。菩薩于諸衆生大悲心轉。我得如是叁摩地門。于一切法皆如實見。當爲成辦一切衆生。以大悲熏修增上戒定慧學圓滿。成證阿耨多羅叁藐叁菩提。是故我于淨戒善住不動。得無懈倦

　　論曰。此奢摩他于自他尊貴平等。超越無量罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念故。最上授所問經說。在家菩薩雲彼于米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦無沈湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高舉及惡罵等。由近住正念正知故。彼經複說。出家菩薩正念正知而不散亂。又寶髻經雲。若正念者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉不能入。此說是爲正念正知者。般若波羅蜜多經說。行則知行。住則知住。座則知座臥則知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼正知行。謂可觀不可觀。著衣持缽。若飲若食若眠若覺。及與懈倦取舍屈伸。去來坐立。或語默等。各居所安修正知行

　　論曰。戒定相成。如月燈叁昧經雲。謂此戒功能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒亦複趣入。是故由戒正念正知。得叁摩地。由叁摩地一心故。得淨屍羅。彼經說言。禅定功能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根門

　　論曰。此由心所成辦修習。戒定二種绮互增長。此說菩薩學者利諸衆生。謂心成辦而爲根本。故寶雲經說。知一切法皆依于心。心爲先導故遍緣諸法。又世間諸決定心。以心所緣而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無流轉。心無流轉即心如燒焰。或如湍流。如是心相遍能觀察。得住正念。心不遍緣則心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集經雲。謂若有法。法無處所。亦無方分。即已自心。是所尊法。說名爲法。是故我于自心謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。所以者何。謂若于心有是功德過咎。無是功德過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功德而不造過咎說如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我于是法開演成就如是安隱正覺。又華嚴經雲。謂于自心建立一切菩薩行故。自心建立度脫一切衆生故。乃至。善男子。我于自心當如是住。應知自心具足一切善根故。應于自心淨治法雲地故。應于自心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲見摩耶夫人睹主城神。名曰寶眼。饒益教誡。作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一切生死輪回境界。應莊嚴心城。謂專趣求如來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除悭嫉谄诳。應增長心城。謂增長大精進行求一切智。應防護心城。謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔衆及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不善法。應密護心城。謂遮諸世間內外所有無令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛緣聽法緣等

　　論曰。是故住此菩薩學者。于心所行得不動思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂于叁摩呬多其心動亂。或于他境而有攀緣。若得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀緣。乃至求彼安住如先所說。功用廣大。令利益解脫衆生故。得修如是淨信。雲何得一切處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不舍衆生。所謂不舍衆生者。是菩薩修作。如法集經雲。喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。衆生見者俱生喜樂。何以故。世尊。菩薩余無所作。唯一化度衆生。世尊。是名菩薩法集

　　論曰。如是複造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕世間。墮地獄中如煻煨覆苗。熾然燒煮慎勿輕毀。如前數說。造此報者。如寶雲經說。輕毀禁戒不生淨信。一心舍離諸衆生等。又如彼言。雲何是菩薩學處。乃至爲諸菩薩不行非處。無非時語知時知方。若不如是即令諸衆生不起淨信。何況護諸衆生及爲己身威儀道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔于此現前合集無多執著。又法集經雲。若護禁戒則護諸衆生應怖彼方。謂于女人裏舍勿共住屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。護天人者勿容故作。且正法念處經雲。菩薩尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼趣。又菩薩別解脫經說。所向清淨不應現前擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是于尊重者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經說。修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼說不應高語。亦非儀軌。如梵天所問經雲。應知菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脫經雲。遠離世間人不喜作。謂乃至不滿口食啖嚼有聲。不伸腳坐不露肘臂

　　論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又如是棄舍不喜作語。亦不爲難。念隨所解于義可見。故海意經雲。無衰弱語。無粗犷語。無熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。無覆藏語。無嗔害語。無動亂語。無戲[口*劇]語。無對面鬥诤語。又如來秘密經雲。複次善男子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染汙語。缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自贊功能語。破他功能語。不救拔語。增上慢記別語。十地經亦作是說。謂若發言。喜自眷屬破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意喜適悅。美妙可愛悅耳快然。心行樂欲分明不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡喜。平等稱贊利益安樂一切衆生。自他眷屬意喜踴躍。滅貪嗔癡一切煩惱。如是行相若發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虛空藏經雲。爲尊長言。極研慮故。爲他人言。離覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經雲。佛告虛空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起嗔。不作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作此語令他無益。不作此語令發無明。不作此語令他衆生心不歡喜悅耳快然。菩薩不作如是等語。又海意經雲。略說于他不生喜護雲。複有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。于諸衆生隨所守護

　　論曰。此護身者不惱于他。如是他人亦無惱害我。于此論廣大積習菩薩利益。應知常持是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼于他寂靜。一心親近及于衆生而常自在。淨信等事。若變若化持如是意。彼護身者雲何無有湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病緣藥。常受用藥者。如寶雲經說。是故行乞食者。應作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。叁者餓鬼畜生。四者自食。然于飲食勿起耽嗜。亦不多求。乃至資養于身安住色力。如其飲食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。于此善分樂後時得。或令身重而多睡眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分故。寶積經雲。若比丘入于城邑聚落乞食。應以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護諸根使無散亂。谛視一尋先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食。若得食處不生樂著。若不得處不起嗔害。若至十家。若過十家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長者及婆羅門。多作事緣不施我食。乃至未曾攝受于彼。況施我食。如是行乞食者不生憂惱。又乞食時。見諸衆生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若諸衆生見我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗飲食。受是食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以此食而分施之。若見貧者。于所乞食而爲分與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我真實徹眼境際所觀衆生。我所乞食于中上味願當施與。持此食已詣白瑪若拙。行杜多者淨洗手足。于沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺座。而飲食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲有八萬戶。共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲。我得菩提複以法化。若複不足發如是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過惡身心輕安。又少惛睡。乃至于所乞食。若複多者。于食分量應行舍法。于所乞食發如是心。飛鳥鹿屬希求飲食。我當施彼。又乞食比丘于諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。一切皆爲臭惡不淨。是故我今…

《大乘集菩薩學論八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…