《成實論》叁 ▪第2页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁屬何等僧。此經小失。是應當言施屬佛僧。問曰。佛語瞿昙彌。以此衣施僧。則爲供養我。亦是供養僧。答曰。佛意言以語言爲供養我是物供養僧。如經中說若人瞻病即是看我。問曰。諸有成就聖功德人。舍利弗等皆在僧數中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。諸凡夫人及非衆生數。亦有應入僧數者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同諸余僧事。又以叁寶差別故。佛不在僧中

　　無我品第叁十四

　　論者言。犢子道人說有我。余者說無。問曰。何者爲實。答曰。實無我法。所以者何。如經中佛語比丘。但以名字但假施設。但以有用故名爲我。以但名字等故知無真實。又經中說。若人不見苦。是人則見我。若如實見苦。則不複見我。若實有我。見苦者亦應見我。又說。聖人但隨俗故說言有我。又經中佛說。我即是動處。若實有者不名動處。如眼有故不名動處。又處處經中皆遮計我。如聖比丘尼語魔王言。汝所謂衆生是即爲邪見。諸有爲法聚皆空無衆生。又言。諸行和合相續故有。即是幻化诳惑凡夫。皆爲怨賊如箭入心。無有堅實。又言。無我無我所無衆生無人。但是空。五陰生滅壞敗相。有業有果報。作者不可得。衆緣和合故有諸法相續。以是等緣故。佛種種經中皆遮計我。是故無我。又經中解識義。何故名識。謂能識色乃至識法。不說識我。是故無我。群那比丘問佛。誰食識食。佛言。我不說有食識食者。若有我應說我食識食。以不說故當知無我。又洴沙王迎佛經中。佛語諸比丘。汝觀凡夫隨逐假名謂爲有我。是五陰中實無我無我所。又說。因五陰故有種種名。謂我衆生人天等如是無量名字。皆因五陰有。若有我者應說因我。又長老弗尼迦謂外道言。若人邪見無而謂有。佛斷此邪慢不斷衆生。是故無我。又炎摩伽經中。舍利弗語炎摩伽言。汝見色陰是阿羅漢耶。答言不也。見受想行識是阿羅漢耶。答言不也。見五陰和合是阿羅漢耶。答言不也。見離五陰是阿羅漢耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。應當言阿羅漢死後無耶。答言。舍利弗。我先有惡邪見。今聞此義。是見即滅。若有我者不名惡耶。又四取中說我語取。若有我者應言我取。如欲取等。不應言我語取。又先尼經說。于叁師中若有不得現我後我。我說是師則名爲佛。以佛不得故知無我。又無我中我想名爲顛倒。若汝意謂我中我想非顛倒者。是事不然。所以者何。佛說衆生所有見我皆見五陰。是故無我。又說。衆生種種憶念宿命。皆念五陰。若有我者亦應念我。以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念衆生。如某衆生中我名某者。是事不然。此爲世谛分別故說實念五陰。非念衆生。所以者何。以意識念意識。但緣于法。是故無有念衆生念。又若人說決定有我。于六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者。此事不然。所以者何。以二谛故。若以世谛說無我。第一義谛說有我。是則有過。我今說第一義故無。世谛故有。是故無咎又佛說拔我見根。如癡王問中佛答癡王。若人以一心觀諸世間空。則拔我見根不複見死。王又諸說有我因緣憂喜等事。皆在五陰。又以破諸外道我見因緣。是故無我

　　有我無我品第叁十五

　　問曰。汝言無我。是事不然。所以者何。四種答中是第四置答。謂人死後若有若無。亦有亦無。非有非無。若實無我不應有此置答。又若人言無有衆生受後身者。即是邪見。又十二部經中有本生經。佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生。今五陰非昔五陰。是故有我從本至今。又佛說今喜後喜爲善兩喜。若但五陰。不應兩喜。又經中說心垢故衆生垢。心淨故衆生淨。又一人生世間。多人得衰惱。一人生世間。多人得利益。又若修集善不善業皆依衆生。不依非衆生數。又處處經中佛自說我言有衆生能受後身。又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相。斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之爲我。是故無咎。又雖言我但名字等應深思惟此言。若衆生但名字者。如殺泥牛。不得殺罪。若殺實牛。亦不應有罪。又如小兒以名字物施。皆有果報。大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者。聖人應有妄語。以實語故名爲聖人。故知有我。又若聖人見實無我。而隨俗故說有我者則是倒見。以異說故。又若隨俗無而說有。則不應複說經中實義十二因緣叁解脫門無我法等。若人謂有後世隨而言有。若人謂無隨人言無。又諸世間萬物皆從自在天生。如是種種邪見經書。皆應隨說。是事不可。是故汝所引經。皆已總破。故非無我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可說法。後滅谛聚中當廣分別。故無實我及不可說者。但假名說非實有也。又汝法中我以六識識。如汝經說。因眼所見色故我壞。是則眼識所識。則不應言非色非非色。聲等亦爾。複次若我六識所識則與經相違。經中說。五情不能互取五塵所伺異故。若我可六識識則六根互用。又汝所言前後相違。眼識所識則不名爲色。又汝言無我是邪見者。經中佛自告諸比丘。雖無有我。因諸行相續故說有生死。我以天眼。見諸衆生生時死時。亦不說是我。又汝自法中有過。汝法中言我不生。若不生則無父母。無父母則無逆罪。亦無諸余罪業。是故汝法即是邪見。又汝言有本生者。因五陰故。名喜見王。即彼陰相續故名佛。故說我是彼王。汝法中我是一。故不應差別。又汝言爲善兩喜者。經中佛自遮是事。言我不說有。舍此五陰。受彼陰者。但以五陰相續不異故言兩喜。又汝言心垢故衆生垢者。以此故知無有實我。若實有我。應與心異。不應言心垢故衆生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因緣有垢故。言假名垢。是故假名爲我。非真實也。又汝法中說我非五陰。是則不生不滅。無罪福等。有如是過。我等說五陰和合假名爲我。因是我故。有生有滅。及罪福等。非無假名。但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者。汝自妄想如是分別。佛意不然。又種種說我。皆是過咎。如汝言外道離五陰已別計有我。汝亦如是。所以者何。五陰無常。我不可說若常無常。是即離陰。複次陰有叁分。戒定慧品。善不善無記。欲界色界無色界系。如是分別。我不得爾。故異五陰。又我是人。五陰非人。是則爲異。又陰是五。我是一。是故我非陰也。若有我者。以此等緣。則異五陰。又世間無有一法不可說一不可說異。是故無有不可說法。問曰。如然可然。不得言一。不得言異。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火種是然。余種是可然。則然異可然。若火種即是可然。雲何言不一。若可然即是火種。若離火種。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即墮身見。又應多我。如薪火異牛糞火異。我亦如是。人陰我異。天陰我異。是即多我。又如然可然在叁世中。我與五陰。亦應如是在叁世中。如然可然。是有爲故。我與五陰。亦應有爲。又汝雖言然與可然不一不異。然眼見異相。我與五陰。亦應有異。又五陰失。而我不失。以此間沒。至彼間生。有兩喜故。若隨五陰有失有生。則同五陰不名兩喜。汝以妄想分別是我。得何等利。又諸塵中。無有一塵六識所識。汝所說我。可六識識。則非六塵。又十二入不攝。則非諸入。四谛不攝。則非諸谛。是故若謂有我。即爲妄語。又汝法中說。可知法者。謂五法藏。過去未來現在無爲。及不可說法。我在第五法中。則異于四法。汝欲令異于四法。而非第五。是則不可。若言有我。則有此等過。何用妄想分別我耶。是故汝先說外道離五陰已。別計有我。我等不爾。是事不然。又汝先言我但假名應深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。說世谛事。不應深思。又汝說妄語見倒。亦複如是。又汝言不應說經中實義者。是事應說。令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者。若說從自在天生萬物等。是不可受。若有利益。不違實義。是則應受。是故無咎。若世谛中。能生功德。能有利益。如是應受。後當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者。今當答此。若于有識諸陰相續行中。有業業報。泥牛等中。無如此事。是故當知。五陰和合假名爲我。非實有也

　　苦谛聚色論中色相品第叁十六

　　問曰。汝先言當說成實論。今當說何者爲實。答曰。實名四谛。謂苦。苦因。苦滅。苦滅道。五受陰是苦。諸業及煩惱是苦因。苦盡是苦滅。八聖道是苦滅道。爲成是法故造斯論。佛雖自成此法。爲度衆生故。處處散說。又佛略說法藏。有八萬四千。是中有四依八因是義或舍而不說。或有略說。我今欲次第撰集令義明了故說。問曰。汝言五受陰是苦谛。何謂爲五。答曰。色陰識陰想受行陰。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名爲色。四大者。地水火風。因色香味觸故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲。地者。色等集會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風。眼根者。但緣色眼識所依。及同性不依時。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼識所緣。及同性不緣時。是名爲色。香味觸亦如是。是等相觸故有聲

　　色名品第叁十七

　　問曰。經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定說色相更無有余。以外道人說有五大。爲舍此故說四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。無色法無形。無形故無方。無方故不名爲大。又以粗現故名大。心心數法不現故。不名爲大。問曰。何故名地等法爲色。不名聲等。答曰。有對法名色。聲等皆有對故。亦名爲色。非如心法等。有形故名色。聲等皆有形故。亦名爲色。障礙處所故名爲形。問曰。色等非盡有形。聲等無形。答曰。聲等一切。有形以有形。以有對有障礙故。壁障則不聞問曰。若聲等有礙。則應不受余物。如壁障故。則無所容。答曰。聲微細故。得有所受。如香味等。細故共依一形。不相妨礙。是故聲等。有礙有對。故皆…

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