《成實論》七 ▪第3页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁何。無有不殺生時。若來若去舉足下足時。恒常傷殺細微衆生。亦常以我相而取他物。亦隨自想而爲妄語。是故終無好身。答曰。故作則罪非不故也。如經中說實有衆生于中生衆生想。有欲殺心殺已得殺罪。盜等亦爾。問曰。如人食毒故與不故俱能殺人。有如蹈火知與不知俱能燒人。刺等亦爾。當知殺生故與不故俱應得罪。答曰。此喻不然毒以害身故死。罪福在心何得爲喻。又火刺等若不覺不能生苦。是故此喻不然。若無識則不覺痛。有識則覺。如是若無故心。作業不成。有心則成此喻應爾。有故則有罪不故則無。諸業皆以心差別。故有上有下。若無故心。雲何當有上下。如醫與非醫俱生人苦。以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪。以無染心故。若染心捉則便有罪。當知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者。得解脫人亦有不故而惱衆生。是應得罪則無有解脫。以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福。則一業便應是善不善。如人爲福業時。誤殺衆生此業則名亦罪亦福。是事不然。當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者。雲何分別此善此不善此無記耶。皆以心故有是差別。如有叁人俱行繞塔。一爲念佛功德。二爲盜竊。叁爲清涼。雖身業是同而有善不善無記差別。當知在心。有業定報有不定報。有上中下有現報生報後報等。若不由心而得罪福。雲何當有如是差別。又若離心有業則非衆生數。亦應有罪福。如風頹山惱害衆生風應有罪。若吹香花來墮塔寺便應得福。是則不可。故知離心無罪福也。有外道說。行斷食法臥于灰土刺蕀等上。投淵赴火自墜高崖等。以苦因緣而有福德。智者難言。若爾則地獄衆生常被燒炙。餓鬼饑渴飛蛾投火。魚鳌處水。豬羊犬等常臥糞土。是等亦應得福。是人答言。要以故心受此苦惱則有福德。非不故也。地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者。亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者。地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福則無善人。所以者何。于四威儀中常殺衆生。此事不可。當知不故則無罪福。又無得好生處常爲罪故。而實有梵王等諸妙好身。故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪。若深思惟一切飲食皆是不淨食。不淨食皆應得罪。如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者。當知離心則無罪福。又于天祠中以福心故殺羊。令羊生天。以福心殺故則有福德。若不爾者。一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言。或有劫盜無罪。如乏食七日得從首陀羅取。若命欲斷得從婆羅門取之。亦爲生好兒故淫欲無罪。若不以故心則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒何由得罪。若故與他毒毒反消病。則應得福。如施人食是食不消。令人死者是應得罪。若不故而有罪福是法則亂。又世間人一切事中皆信于心。如即一言能生喜怒。椎打等亦如是。故知諸業皆由于心。又意業最勝後品當說。故知諸業在心又若智慧人雖處五欲而不得罪。皆是意力。所以者何。智者見色不起妄想故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者。一切見聞盡應有罪。然則意業無用。智者以智慧爲首。雖受五欲不生貪著。五欲雖在以心厭故而能不染。是非意業力耶。是故無有不故而得罪福。問曰。汝說善不善相。謂損益他。是事不然。所以者何。若人自將養身而行福業。是人自食亦有福德。又塔寺非衆生灑掃亦得福。又禮敬等于他無益。但損他功德不應有福。又非但發心故有福德。隨以衣食利益他人。爾時得福。如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非衆生數。若奪財物若加毀壞不應有罪。又不現前惡口罵他。不應有罪。以不聞故何所損減。又于他人但生惡心不起身口。複何所損。此皆不應得罪。又或自罵或自殺身。或自邪行亦或得罪。是故善不善相非但由損益他。答曰。汝言自將養身有福德者。是事不然。若自供養有福德者。則無有人應供養他而實求福德者。供養他人。又隨自爲己其福轉薄。故知自爲不應有福。又汝言自食爲行福業。若自養身爲饒益他。從是心邊能生福德。不由自養而得福也。汝言塔寺非衆生灑掃亦得福者。是人念佛功德。于衆生中尊。是故灑掃。此事亦由衆生故得福耳。問曰。已滅度佛不名衆生。又經中說佛非有非無亦非有無亦非非有非非無。雲何名衆生耶。答曰。若以滅度不名衆生。是人念佛未滅度時而爲供養者。是故得福。如人祭祠父母念生存時。若不爾者不名供養父母。此事亦爾。汝言禮敬等于他無益。是事不然。所以者何。以禮敬等種種利他。令他尊貴人所恭敬。是名利益。亦令他人隨學恭敬亦得福德。又禮敬他時自破憍慢。以破不善分故多所利益。亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德。是事不然。以好心禮敬非如外道爲損他故而行禮敬。又如布施若他不消亦損他功德。然則布施亦不應有福故。禮敬等應深思惟有益則行。如經說。有一比丘于浴室中手摩他身。佛語諸比丘。此供養者是阿羅漢。受供養者是破戒人。汝等當學。無以師子供養狐等。汝言不但發心故得福者。心是一切功德之本。若人利他己利今利當利。皆以善心爲本。若人損他己損今損當損。皆以不善心爲本。又行慈者以慈心果報饒益一切。謂風雨隨時。日月星宿不失常度。大海不溢大火不燒大風不壞。此皆慈果報力。如經中說若一切世間皆行慈心。則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者。是人以衆生心而劫奪之。隨是何塔爲劫奪此。以是因緣故若能爲損。若不能爲損。皆爲主故得罪。若汝心謂于佛不能生惱故無罪者。以惡口等加阿羅漢。不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者。是事不然。是人以惡心加彼。以惡心故彼雖不聞。若聞必當生苦。是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者。是亦不然。是濁惡心爲惱他故生。若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物。雖不覺知亦爲惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者。是事不然。若自苦身而得罪者。則無有人得生好處。所以者何。人于四威儀中常苦其身。然則一切常應得罪如惱他人。是故無有得生好處。此事不然。當知不從自身有罪福也。爲道因緣故。比尼中結此戒。若人惡心自殺以煩惱故得罪。無記業者。若業非善不善。于他衆生無益無損。是名無記。問曰。何故名無記。答曰。此是業名字。若業非善非不善者。名曰無記。又善不善業皆能得報。此業不能生報故名無記。所以者何。善不善業堅強。是業力劣弱。譬如敗種不能生牙。又報有二種。善得愛報不善得不愛報無記無報。問曰。有此中取非愛非憎。是無記報有何咎。答曰。佛說報有二種。邪身行得不愛報。正身行得愛報不說有中。有福德果報得愛念如意。罪則與此相違。又苦樂是罪福報。不苦不樂亦是善行果報。故知無記無報

　　邪行品第一百一

　　佛說叁邪行。身邪行口邪行意邪行。身所造惡名身邪行。是邪行有二種。一十不善道所攝。如殺盜邪淫。二不攝。如鞭杖系縛自淫妻等及不善道前後惡業。問曰。是殺生等叁不善業。但是身業性耶。答曰。殺罪名殺不善業。是罪身亦可造。隨以自身殺害衆生。口亦可造。隨教敕人令殺衆生。或以咒殺心亦可造。有人發心能令他死。盜淫罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業或以身爲相。或口爲相。或發心他則知。以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故。通名身業。口邪行亦如是。口所造惡業名口邪行。是中亦有二種。若人決定問時現前诳他。是不善道所攝。余名不攝。貪恚邪見等是意邪行。問曰。何故十不善道中說邪見。叁不善根中說癡耶。答曰。邪見是癡之異名。是癡增長堅固名爲邪見。癡更無別相。但以顛倒貪著故名爲癡。問曰。經中說。諸邪行得不愛報。正行得愛報。是愛不愛相不決定。如即一色而有愛不愛。是故應辯其相。答曰。樂是愛相。如經中說福報名樂。苦是不愛相。如經中說汝等于罪應生怖畏以是苦因緣故。問曰。若樂是愛相者。豬犬等以食糞爲樂。是福德果耶。答曰。是不淨福果。如業經說。若非時施不淨施輕心濁心非福田中。如是等施得此果報。問曰。若經中說正行得愛報。何故複說以正行因緣得生天上。答曰。有邪行者亦生天上。或謂生天是邪行報。故經中更說正行因緣生于是中。又邪行正行能得善惡道身。受身已于中受苦樂如邪行因緣惡道中受苦。正行因緣天人中受樂

　　正行品第一百二

　　身所作善名身正行。口意亦爾。離殺生等叁不善業名身正行。離口四過名口正行。離意叁不善名意正行。是離叁種律儀所攝。所謂戒定無漏律儀。又所有禮敬布施等。善身業皆名身正行。所謂實語軟語等皆名口正行。不貪等意業皆名意正行。是名叁正行。問曰。外道神仙無報得解脫戒。是人能得戒律儀不。答曰。是諸外道從心生律儀戒。或亦口受。又諸余人等亦能得戒律儀所攝正行。如壽十歲人受不殺法故生子壽二十歲。問曰。經中說正行淨行寂滅行。有何差別。答曰。又論師言。凡夫善身口意業名爲正行。學人已斷結故。即此正行名爲淨行。無學人斷結。從無結生語故名寂滅行。又無學人必竟不起不善業。故名寂滅行。如說身寂滅口寂滅意寂滅。有人言。此叁種行義一而異名。但美其質直故稱正。離諸煩惱故曰淨。離諸不善故名寂滅。故雖叁名其義不異。問曰。有論師言。但心是寂滅行。非思是義雲何。答曰。是叁種行皆但是心。所以者何。離心無思無身口業。問曰。經中說。見正行成就人則爲見天。若見天數非一切正行者皆生天上。何故如是決定說耶。答曰。言天數故。是事已明。正行者雖不必生天若生尊貴處。則與天相似故言見天數。諸正行者皆應生天。或以余緣所壞是故不生。所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經中佛語阿難。我見有人行叁正行而生惡道。是人先世邪行果熟。今雖正行未具足故。又臨命終時起邪見心。故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也。當知隨強力業受生差別

　　系業品第一百叁

　　問曰。經說有叁種業。欲界系業色界系業無色界系業。何者是耶。答曰。若業從地獄至他化自在天。于中受報名欲界系業。從梵世至阿迦尼吒天受報名色界系業。從虛空處至非有想非無想處受報名無色界系業。問曰。無記業及不定報業。不在此叁種中耶。答曰。是業及果報皆名欲界系。所以者何。此法是欲界業果報故。問曰。欲界法非一切盡是業報。是故不然。答曰。一切欲界法盡是欲界系業報。問曰。若爾則是外道邪論。謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又失業果報。謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用。若皆是業報複何勞功耶。及若諸煩惱及業皆是業報。則無得解脫。以業報不可盡故。答曰。汝言是外道邪論。是事不然。外道說苦樂好醜但是先業果報。然則不應複假現在因緣。而實見萬物從現在緣生如種子等。故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生。如以種爲因。地水空時等爲緣。眼識以業爲因眼色等爲緣。是故不同外道邪論。汝言先業果報是事不然。現見從果。有異果相續生。如從谷生谷。如是從報生報有何咎耶。又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇等嗔。當知皆是先業果報。問曰。若從報生報是則無窮。答曰。我說業報叁種。善不善無記。從善不善生報。無記不生故非無窮。如從谷生谷于是中從種子生牙。不從[麥*弋]等生。如是從善不善報有異報生。不從無記報生。汝言不勞功者。雖從業生報要須加功然後得成。如從得谷業有谷生。然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫。是事不然。得真智故諸業滅盡猶如種燋不能複生。故無解脫過。又諸所生法皆以業爲本。若無業本。雲何能生。又萬法之生各有定分。如此法必從是人身生。不在余身。若無業本。雲何如是決定差別。問曰。若法但從因生。如從豆生豆有何咎耶。答曰。是事亦以業爲本。以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之。上古時人行善行故粳米自生。故知業爲本故從豆生豆。問曰。是衆生數物則從先業生。答曰。不然。非衆生數物亦以業爲本。一切衆生有共業報果。謂得住處以業因緣故。有地等以得明業因緣故有日月等。當知物生皆以業爲本。問曰。若生法皆以業爲本。有爲無漏雲何答曰。亦以業爲本。所以者何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是故亦從業等生。問曰。若無漏法亦從業生。是亦名系法。是則不可。以經中說有不系受故。答曰。無漏法以真智爲因。以業爲緣因力大故名爲不系。問曰。何業受欲界報。何業受色界報無色界報。答曰。若在欲色無色界起十不善業。則于欲界受報。問曰。若在色無色界。亦能起不善業耶。答曰。彼中能起不善業。經說彼中有邪見。邪見非不善乎。問曰。彼中邪見是無記非不善也。答曰。非無記。何以知之。佛經中說。邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業。有所造作皆爲苦報。猶如苦瓠。所有四大盡爲苦味。如欲界邪見不善。色界無色界亦以此相故名不善。以相同故。如婆伽梵志語諸梵言。汝等勿詣瞿昙沙門。我于此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼難佛。如是等。又人在色無色界。謂是泥洹。臨命盡時見欲色中陰即生邪見。謂無泥洹謗無上法故。雲何非不善耶。以此等故當知彼中有不善業。問曰。若于彼中起不善業。是業爲何處系。答曰。是不善業受欲界報故。系在欲界。善業有上中下。下者受欲界報中者色界報上者無色界報。又有人言。四禅所攝善業受色界報四無色定所攝受無色界報。余散心起業受欲界報。問曰。雲何彼中起善業欲界受果報。答曰。如此間攝心起善業彼間受報。如是彼中散心起善業此間受報。又如色無色界起不善業欲界中受報。彼中善業亦如是。問曰。若在色無色界。不能起欲界系善業。答曰。是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業。在色無色界不能起欲界善業耶。又汝等說在色界中能生欲界無記心。若能生無記心何故不能生善心耶。又經中佛語手天子。當念住心受粗相。粗相即是欲界系心。是人隨以善心聽法禮佛。皆是欲界系心。若不爾者不名粗相。又是中求念財福。如說世尊我于叁事無厭足故。此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧。求念財福是欲界系心。又此中有念佛等非財福故。當知有欲界系善

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