《成實論》八 ▪第2页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁。此則無過。又泥洹名非白。是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業爲泥洹。故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名爲白。以第四業能舍此業故名不白。又此業無黑相故亦無白相可得。又報白故業名白。是業無報故不名白

　　五逆品第一百八

　　次身受報故名無間。若現受則輕苦惱報少。以其重故。次第疾墮阿鼻地獄。叁逆由福田德重故名爲逆。所謂破僧惡心出佛身血殺阿羅漢殺父母。以不識恩養故名爲逆。此逆罪但人道中能起非余道中。以人有別知故。問曰。殺余聖人得逆罪不。答曰。殺聖人者多墮地獄。若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出亦得重罪。以欲害世尊故。問曰。若人作一逆罪則墮地獄。若作二叁亦于一身盡受報不。答曰。是罪多故又受重苦。于是中死還生是中。問曰。破僧罪中雲何爲重。答曰。若非法知非法。是法知是法。如是心作則名爲重。若非法謂法。法謂非法。是不如先。又若人于佛所破僧自稱大師天人中尊是亦爲重。問曰。若凡夫可破非是聖人。何名重罪。答曰。障礙正法故名重罪。問曰。破僧法爲幾時。答曰。法不久住不經一宿。是中梵王等諸天。舍利弗等諸大弟子。即還和合。有人言。是五百比丘先世障他得道善根因緣。今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞。若但得世間空無我心尚不可壞。況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣。故求福者應舍惡欲

　　五戒品第一百九

　　佛說優婆塞有五戒。問曰。有人言。具受則得戒律儀。是事雲何。答曰。隨受多少皆得律儀。但取要有五。問曰。離系縛等何故不名爲戒。而但說不殺等耶。答曰。是眷屬故。問曰。何故不說斷淫。而但說不邪淫耶。答曰。白衣處俗難常離故。又自淫其妻不必墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說全斷淫欲。問曰。離兩舌等何故不名爲戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說。問曰。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不爲惱衆生故。但是罪因。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒則得罪分。以能障定等諸善法故。如植衆果必爲牆障。如是四法是實罪。離爲實福爲守護故。結此酒戒

　　六業品第一百一十

　　業有六種。地獄報業畜生報業餓鬼報業人報天報不定報業。問曰。何者是耶。答曰。地獄報業。如六足阿毗昙樓炭分中廣說。又殺生等罪皆爲地獄。如經中說喜殺生者生地獄中。若得爲人則受短命。乃至邪見亦如是。問曰。已知十不善道受地獄報。亦生畜生餓鬼及人道中。而汝但說生地獄及人中。今當別說。何業但受地獄報耶。答曰。即此罪業最重者受地獄報。小輕則受畜生等報。又若具足叁種邪行。則爲地獄。余不具足業。爲畜生等。又故作重罪則爲地獄。又破戒破見人所造惡業則爲地獄。又深心爲惡心壞行壞。是人造惡則爲地獄。又造不善業以不善助則爲地獄。又若于賢聖造不善業則爲地獄。又起不善業不善修集。如人起不善業後贊快樂不欲舍離則爲地獄。又以憎恚心而造罪業則爲地獄。若爲財物則受余報。又以邪見心起不善業則爲地獄。又破戒者所作罪業則爲地獄。又無慚愧者所作罪業則爲地獄。又惡性人所作罪業則爲地獄。譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則爲地獄。又若無急緣而造惡業則爲地獄。又若人不得空無我分。深染著故。所造罪業則爲地獄。又若人不修身戒心慧所造惡業則爲地獄。又若凡夫人所作罪業則爲地獄。所以者何。是人不知陰界諸入十二緣等。以不知故。不應作而作。應作而不作。不應語而語。應語而不語。不應念而念。應念而不念。是人所作罪業雖少亦爲地獄。又若不見不善中過。是人則能起重罪業受地獄報。又若人爲罪不依于善。則爲地獄。如負債人不依恃王債主則得便。又若人善業劣弱所作少罪亦爲地獄。如人身中火勢微少。得難消食則不能消。又若人但行不善無善業雜則爲地獄。如人爲賊輕重悉系。又若舍離一切善根。如象戰時不護惜手。是人作罪則爲地獄。又若行小法受學小師。是人作罪則爲地獄。如貧賤負債爲富貴所牽。又若人常長不善如負債日息。猶如屠兒獵師等業則爲地獄。又若覆藏罪則爲地獄。如瘡內漏。又若人不善久住心中。不能疾滅則爲地獄。如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人。開多衆生苦惱門故則爲地獄。如諸國王及多知識人行惡邪行令多人學。如富蘭那等。又若所作業多惱衆生。如燒林等。又教他人令墮非法如田獵等。又若人以惡業活命。如賊魁脍屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則爲地獄。至死不舍故名畢竟。如偈說。畢竟破戒人。如藤鬘樹枝。是人身造惡。自令怨得願。又無事而忿。以此忿心而爲罪業則爲地獄。若有事而忿罪則不爾。又以嗔起業是結重故則爲地獄。如經中說。嗔爲重罪而易除滅。又若惡心成性則爲地獄。若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則爲地獄。若爲知識所護則得生天上。如莎婆魁脍臨命終時。舍利弗到其所。是人即以惡眼視舍利弗。不能令異呼小來前。更以氣噓之。見舍利弗光色益榮便生念言。此人勝我不可殺也。即以淨心七反上下視舍利弗。以此因緣七生天上七生人中。後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業。將欲殺母。佛爲善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛。佛爲善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則爲地獄。又若斷善根不可複治。如調達等。猶如病人死相已現。是人作罪則爲地獄。又若人不數爲善。將命終時善心難生。是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心。是人以先不善爲因邪見爲緣故墮地獄。如是多有諸業爲地獄報。又論師言。一切不善皆是地獄因緣。是不善之余生畜生等中。如經中說。佛語比丘。汝等所見衆生身邪行口邪行意邪行者。當知便爲見地獄人。問曰。已知地獄報業畜生報業。何者是耶。答曰。若人雜善起不善業故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生。如淫欲盛故生于雀鹆鴛鴦等中。嗔恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中。愚癡熾盛故生豬羊等中。憍逸盛故生于師子虎狼等中。掉戲盛故生猨猴等中。悭嫉盛故生狗等中。如是等余煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者。雖生畜生于中受樂。如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生。如人不知不信業果報故起種種口業。如言是人輕躁猶如猨猴。則生猨猴中。若言貪[女*戾]如鳥語如狗吠。騃如豬羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象。惡如逸牛淫如鳥雀。怯如貓狸谄如野幹。便如羖羊多毛如牛。起如是等惡口業故。隨業受報。又衆生以貪樂故發種種願。如樂淫欲則生鳥等中。若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經中說。若于迮狹處死。願得寬處則生鳥中。若渴死求水故生水中。餓死貪食故生廁等中。又從愚癡起輕微業。以雜善故生于蚤虱蟲蟻等中。又若教他人令墮邪法。則生無智處。盲生盲死作死屍中蟲。又行雜業故生畜生中。如經中說。諸畜生隨種種心。得種種形。又若起應食草業如人妄語自咒誓言。若食此食令我食草。或言食土。如是等。又若人惡口罵言汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不淨施得草等報。又若人抵債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。問曰。已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中。答曰。于飲食等生悭貪心。故墮餓鬼。問曰。若人自物不與。何故得罪。答曰。是悭人。若人從乞以貪惜故。則生忿怒。以此罪故生餓鬼中。又此悭人若人從乞有而言無。以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集悭結。見他得利生悭妒心故墮餓鬼。又此悭人見他行施則憎恚施主言。此乞者。以慣得故必當複來從我乞。又從久遠來修集悭心。既自不施亦遮他與。又若共有物。如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物。有人獨惜不欲與人。故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故。生無飲食處。又若人無布施福。隨所生處報無所得。兼有呵罵乞者業故。于中受苦。又此悭者見人饑渴無憐愍心。故所生處常受饑渴。如以慈悲得生天上。如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。以貪愛是生因緣故。如是等。如業報經中廣說。問曰。已知叁惡報業。以何業故生人天中。答曰。若布施持戒修善等業。上者生天中下者生人中。有利根者則生人中。以能行人法故名爲人。又雜善業故生人中。此業有上中下。一心不一心淨不淨等。何以知之。以人有種種差品不同故。如經中說。殺生則短命。盜竊則貧窮。邪淫則家不貞良。妄語則常被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。绮語則人不信受。貪嫉則多淫欲。嗔恚則多惡性。邪見則多愚癡。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妒則無威德。悭則貧寒。嗔則醜陋。惱他則多病。雜心布施則嗜不美味。非時布施則不得隨意。疑悔則生邊地。行不淨施則從苦得報。非道行淫則得不男形。人中有如是等雜不善業。善業亦與此相違。如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同。故知是雜業報。又以願故得生人中。有人不樂放逸亦不多欲。好樂智慧發人身願。則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊。亦知供養沙門婆羅門等喜爲事業。亦好修福則生人中。于人中若淨業因緣生郁單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別。生郁單越。又若人正行白業不惱他。取財而以布施。亦不貪著。自持戒行。又不破戒。前後眷屬。則生郁單越。是善小劣生拘耶尼。又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生天。又若人得智慧分折伏諸結故生天上。又亦隨雜業故有差別。如人中說。又以願故若聞天上受樂因緣。所作善業皆願往生。如八福生處中說。若行慈悲喜舍。則生梵世乃至有頂。是中禅定有差品故報亦差別。若不善斷睡眠調戲等。是人身光則濁。若善除滅光則明淨。又上善業報則生天。以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定。則生無色處。如是等名天報業。不定報業者。下善不善業。是業或地獄餓鬼畜生人天中受。問曰。余四道中可得受善業報。地獄雲何。答曰。若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫。遙見樹…

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