《成實論》十一 ▪第3页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁中無示相。如言此色是瓶色不得言是色色。亦不得言是受等色。又燈以色具能照觸具能燒。實法不見如是。所以者何。識不以異具識。受亦不以異具受。故知有具是假名有。又因異法成名假名有。如因色等成瓶實法不因異成。所以者何。如受不因異法成。又假名多有所能。如燈能照能燒。實法不見如是。所以者何。如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中。色等名字不在物中。有如是差別。又輪軸等是成車因緣。是中無車名字。然則車因緣中無車法。而因此成車。故知車是假名。又如以色等名得說色等。以瓶等名不得說瓶等。故知瓶等是假名。又有假名中心動不定。如人見馬或言見馬尾。或言見馬身。或言見皮。或言見毛。或言聞筝聲。或言聞弦聲。或言嗅華。或言嗅華香。或言嘗酪。或言嘗酪味。或言觸人。或言觸人身。或言觸人臂。或言觸人手。或言觸人手指。或言觸指節。意識于衆生等中動。謂身是衆生。心是衆生。色等是瓶離色有瓶。如是等實法中心定不動。不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名爲有。是爲假名如瓶等故。知瓶等是假名有。所以者何。色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說。瓶等自相不可說。故知是假名有。或有說假名相。是相在余處不在假名中。如經中說業是智者不智者相。若身口意能起善業是名智者。身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大。意業依心。此叁事雲何名智者不智者相。故知假名無有自相。又假名相雖在余處亦複不一。如說人受苦惱如矟入心惱壞。是色相。又受是受相。亦于人中說。如佛說。智者愚者俱受苦樂。而智者于苦樂中。不生貪恚取多少等。相是想相。亦于人中說。如說我見光明見色作。起是行相。亦于人中說。如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相。亦于人中說。如說智者識法如舌嘗味。是故若在余處說亦說多相。是假名相。色等相不在余處亦無多相。又若法爲一切使使。是假名有。實法不爲使使。以諸使使人故。又假名中無知生。先于色等中生知。然後以邪想分別。言我見瓶等。又瓶中知要待色等。所以者何。因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑。如杌耶人耶。色等中不生疑爲色爲聲。問曰。色等中亦有疑有色耶無色耶。答曰。不然。若見色終不疑是聲。更以余因緣故。疑有色無色。如聞說色空而複見色則生疑。言爲有爲無。若見滅谛此疑則斷。問曰。滅谛中亦有疑。爲有滅耶無滅耶。答曰。于所執中生疑。非滅谛中。若聞執有滅亦執無滅。于中生疑爲有爲無。是人爾時不見滅谛。所以者何。見滅谛者無複有疑。故知生疑處是假名有。又于一物中得生多識。是假名有如瓶等。實法中不爾。所以者何。色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有。如瓶等。是故有人說假名有四入所攝。實法不得多入所攝。又若無自體而能有作。是假名有。如說人作而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等。皆是假名非實法有。所以者何。若直于色等法中。不生怨親等想。又來去等斷壞等燒爛等所有作事。皆是假名非實法有。所以者何。實法不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何。殺生等罪離殺等福。皆非實有又假名有。相待故成。如此彼輕重長短大小。師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何。色不待余物更成聲等。又不假空破。是假名有。如依樹破林依根莖破樹。依色等破根莖。若以空破是實法。有如色等要以空破。又隨空行處是假名有。隨無我行處是實法有。又有四論。一者一。二者異。叁者不可說。四者無。是四種論皆有過咎。故知瓶等是假名有。一者色味香觸即是瓶。異者離色等別有瓶。不可說者。不可說色等是瓶。離色等有瓶。無者謂無此瓶。是四論皆不然。故知瓶是假名

　　破一品第一百四十叁

　　問曰。此一等四論有何過耶。答曰。一論過者。謂色等法相各差別。若爲一瓶是則不可。又色等一一不名爲地。和合雲何有地。所以者何。若一一馬不名爲牛。雲何和合爲牛。問曰。如一一麻不能成聚和合能成。如是色等一一不能成地。和合能成。答曰不然。所以者何。麻聚是假名有。一等是實法中論。雲何爲喻。又色香味觸是四法。地是一法。四不應爲一。若四爲一一亦應爲四。是事不可。故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸。不見有言是色色。要以異法相示。如某人舍等。問曰。此不以異法相示。即以自法自示。如石人手足。所以者何。離手足更無石人。如是雖不離色等是地。亦以自體自示。有何咎耶。答曰。若說地以色等自示。無有此理。汝雖說石人喻。是喻不然。所以者何。若示石人手時。以余身爲石人。又空中亦可有說。如說石人身時。爾時石人更無有余。而亦得說。如佛說是身中有發毛血肉等。離此發等更無有身。是發等所依止處。雖無別依處而亦可說。故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地。亦無地也。汝經中說。有色香味觸是地。是地即無如身故。知色香味觸。非即是地又諸求那中不得相示不得言色有香。但得言地有色味香觸。故知非一。又色等心地心各異。故知色等非地。又色等名異地名亦異。問曰。心異名異皆和合中有異。答曰。若心與名但和合故有。和合但是名字。然則地但有名字。無一論也。又地可以一切根知。何以知之。人作是念。我見地嗅地嘗地觸地。若色香味觸是地。不應但色中生地想謂我見地。香等亦如是。而實但色中生地想。故知非色等是地。假名字因緣。一分中亦可說假名名字。如人伐樹亦言伐樹。亦言伐林。又諸求那邊陀羅骠異是中所有因緣。以是因緣不成一論。又僧佉人說。五求那是地。是亦不然。所以者何。如先說。聲離色等念念滅相續更生。非成四大因。故知非一切四大盡有聲

　　破異品第一百四十四

　　問曰。異論中有何等過。答曰。離色等法更無地也。何以知之。不離色香味觸生地心。但于色等法中生心。所以者何。如色異聲等異不待聲等而生色心。若離色等別有地者。亦應不待色等生地心。而實非不待。是故無別有地。問曰。非不待余法。要待色相而生色心。答曰。破總相品中當說。離色無別色相。是故不然。又異地等法無根能知。故知無別地等。問曰。地等以二根可取。謂身根眼根何以知之。眼見知是瓶。以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地。是事不然。答曰。若爾是瓶則四根取。亦以鼻根嗅泥。舌根嘗泥。問曰。鼻根舌根不能取瓶。所以者何。闇中不能分別。若嗅瓶若嗅瓫。若嘗瓶若嘗瓫。答曰。雖不能分別瓶瓫。而于泥中生知。謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口。若見若觸不能定知是瓶是釜爲是破瓦。故知眼根身根亦不應取瓶。又于闇中雖生瓶心。不能分別金瓶銀瓶。故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法。眼根身根則不能取。如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅骠。而鼻根舌根不知無有是事。如鼻根舌根不得異陀羅骠。而亦有分別。眼根身根亦如是。雖無異陀羅骠而亦得分別。又五根中無有取假名知。故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有。知能知假名。所以者何。意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者。亦應能見聲等。若爾則不複須耳等諸根。是事不可。是故不以眼根身根取陀羅骠。問曰。以色了陀羅骠則眼能見。非一切異色法皆可見。答曰。以色了瓶是事不然。所以者何。誰作瓶色但是和合。是故非色了瓶。又若以可見法了余法。令可見者以瓶等不可見法了色。色亦應是不可見。又瓶應二種。亦可見亦不可見。以爲可見不可見法所了故。又若要以色等法了故。眼等根可知者。色相不應是眼根所知。所以者何。汝法因色相故。色可見是色相更無有相。然則色相應不可見。是故不然。又若以色了故可見者。一切諸根盡應知陀羅骠。耳根亦應知虛空。以聲了故。又應以身根知風。以觸了故。而汝法不然。是故無此了法。問曰。余法不能爲了。但色能作了。答曰不然。是中無有因緣但色能爲了。而余法不能。如汝說大多陀羅骠。是中色可見。如是則因色故得色。應當以色相了色。然後可得。不但色能爲了。若如是說猶不離先過。又異時生色心。異時生瓶心。是故縱色能了。于瓶何益。又如盲人習瓶量故。雖失眼根觸亦如瓶。是故非但色能爲見因。又盲人身根亦能知風。是故非但色了故能生知。又汝經中亦說。觸來觸身非地水火。當知不可見相是風。此亦不然。所以者何。盲人知此風時。亦不知此觸爲可見爲非可見。又人眼見數量等法。是中無有色了。有聞香亦得知非香法。嘗味亦能知非味法。是故要以色了陀羅骠。然後可知。是事不然。問曰。若色了于見中非因者。若數量等法。在不可見陀羅骠中及風亦應可見。答曰。我法離色更無余法可見。故知隨法中有色生。則眼能見。眼見色已即生瓶想。若法中無色生。是中雖有眼不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者。無此理也

　　破不可說品第一百四十五

　　問曰。不可說論中有何等過。答曰。實法無有于一異中不可說者。所以者何。無有因緣譬喻以此知不可說。色等法實有故。非不可說也。又諸法各有自相。如惱壞是色相更無異相。雲何名不可說。又隨識差別故法有差別。如以眼識知色不知聲等。是故此中無不可說。又色是色入所攝。非聲等攝。若汝欲令有不可說者。色是色是可說。色是非色是不可說。聲等亦如是。又諸法有次第數。若不可說則諸法無數。所以者何。第一第二不相異故。故知實無不可說法。但于假名中爲一異故說不可說

　　破無品第一百四十六

　　問曰。無論中有何等過。答曰。若無則無罪福等報縛解等一切諸法。又若執無所有是執亦無。以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說。若信見知若信比知。若隨經書若說無所有。則不在此叁中。汝意或謂我隨經書。是事不然。經書意亦難解。或時說有或時說無。雲何取信。若信比知要先現見。然後比知。又瓶等法今現見有。以能生心故。隨能生心則有此法故。非無也。又今瓶瓫等現有差別。若一切無何有差別…

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