《成實論》十二 ▪第2页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁世勤習。二前身有緣。叁善取定相。四聞隨定法。又修定四種。一常勤習而不一心行。二一心行而不常修習。叁亦常修習。亦一心行。四不常習不一心行。又有四種。有多善少慧。有少善多慧。有多善多慧。有少善少慧。于此中第叁行者必能得定。第四必不能得。第一第二若調等則得

　　叁叁昧品第一百五十七

　　問曰。經中說叁叁昧。一分修叁昧。共分修叁昧。聖正叁昧。何者是耶。答曰。一分修者。若修定不修慧。或修慧不修定。共分修者。若修定亦修慧。是世間叁昧。在暖等法中。聖正叁昧者。若入法位能證滅谛。則名聖正。何以知之。如長老比丘說行者以定修心。因慧能遮煩惱。以慧修心。因定能遮煩惱。以定慧修心因性得解脫性。謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足。故名聖正。如以定慧得解脫名俱解脫。問曰。有人言。一分修者。若因叁昧能見光明。不見諸色。若見諸色不見光明。共分修者。謂能見色亦見光明。聖正者。謂學無學所得叁昧。是事雲何。答曰。無有經說。唯見光明而不見色。經中但說我本曾見光明亦見諸色。今失光明亦不見色。又汝應說因緣。何故能見光明而不見色。如是等故汝說非也。問曰。又經中說叁叁昧空無相無願。是叁叁昧雲何差別。答曰。若行者不見衆生。亦不見法。是名爲空。如是空中無相可取。此空即是無相。空中無所願求。是空即名無願。是故此叁一義。問曰。若爾何故說叁。答曰。是空之能。謂應修空。修空得利謂不見相不見相故無相。無相故不願。不願故不受身。不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得。是故說叁。問曰。有論師言。若叁昧以空無我行。是名爲空。若行無常苦因集生緣道如行出。是名無願。若行滅正妙離。是名無相。是事雲何。答曰。汝言行無常苦名無願者。此則不然。所以者何。佛常自說。若無常即是苦。若苦即是無我。知無我則不複願。故知亦以空故不願。若說行因集生緣名無願者。此或可爾。所以者何。經中說。見所有生相皆是滅相。則生厭離。又道中不應有無願行。所以者何。願是愛分。如經說上中下願道中不生貪愛。是故不應有無願行。又經中說。五陰滅故名滅。當知隨無五陰。是名爲空。空即是滅。是中無願以愛身故願。故知此叁一義不應差別。問曰。又經中說叁叁昧。空空無願無願無相無相。何者是耶。答曰。以空見五陰空。更以一空能空此空。是名空空。以無願厭患五陰。更以無願厭此無願。是名無願無願。以無相見五陰寂滅。更以無相不取無相。是名無相無相。問曰。有論師言。是叁叁昧名有漏。是事雲何。答曰。此非有漏。所以者何。是時無漏能使故。又此叁昧于空等勝。雲何當是有漏。問曰。若空等叁叁昧。實是智慧。何故名叁昧耶。答曰。諸叁昧差別故。又叁昧能生如實知見。故名叁昧。果中說因故。問曰。有論師言。是空空等叁叁昧。但無學人得非余人。是事雲何。答曰。學人亦應得。所以者何。行者應證有漏無漏一切法滅。是故學人亦應當證無漏法滅

　　四修定品第一百五十八

　　有修定爲現在樂。有修定爲知見。有修定爲慧分別。有修定爲漏盡。若叁昧能得現在樂。謂第二禅等。何以知之。佛說第二禅。謂從叁昧生喜樂爲名。不爲余法。如入舍衛城爲飯食故。問曰。初禅亦有喜樂。何故不說有現樂耶。答曰。初禅雜諸覺觀。能散心故不說現樂。問曰。第二禅亦有喜等能亂心法。何故名樂。答曰。先滅諸覺深攝心。故說喜等爲樂。但以行苦故一切名苦。又初禅中苦粗。二禅等中苦細。苦細故得名爲樂。問曰。第二禅等亦有後世樂行。何故但說爲現在樂。答曰。如爲阿阇世王說現在沙門果。又以近故說。又爲破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故。不得諸禅。爲是故說。汝等若能離五欲樂。當得勝現在樂。又諸佛不贊受後身故不說後樂。又世間人。言在家人樂。非出家人。是故佛說。此是出家人現在樂也。又是四修定皆爲現樂。以初受名故獨說現樂。問曰。若是四修定能成種種利。何故但說此四利耶。答曰。利有二種。世間利。出世間利。第二修定爲世間利。所謂知見。知名八除入十一切入等利。見名五神通等利。所以者何。是利眼見故名爲見。是事因取光明故成。故爲知見。說光明相二。是出世間利。以慧分別五陰。名慧分別。故經中說。慧分別者。行者若生諸受諸覺諸想。皆能別知。別知受者謂觸因緣受。無有受者。別知覺者此計我覺。雲何令無。謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺。如經說。諸覺何因。所謂爲想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故。諸受亦無。故知破假名故名慧分別。以慧分別故得漏盡。如經中說。行者觀五陰生滅相。故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。問曰。有論師言。第四禅中能得阿羅漢果無礙道。名爲漏盡。是事雲何。答曰。是中無有差別因緣。但第四禅中無礙道名爲漏盡非余。是故不然。又修定爲叁種利。一爲現樂。二爲知見。叁爲斷結。或說爲二。如說。爲畢竟盡故。善清淨故。生死盡故。分利種種性故。是有眼者說道。是中前叁說斷。後一說知。佛于此中不說現樂

　　四無量定品第一百五十九

　　慈悲喜舍。慈名與嗔相違善心。如善知識爲善知識常求利安。行者亦爾。爲一切衆生常求安樂。是故此人與一切衆生爲善知識。問曰。何謂善知識相。答曰。常相爲求今世後世利益安樂。終不相違求無益事。行者亦爾。但爲衆生求安樂事。不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何。亦爲衆生求安樂故。問曰。嗔惱有何差別。答曰。心中生嗔念。欲撾打害此衆生。從嗔起身口業。則名爲惱。又嗔爲惱因。懷嗔心者必能行惱。喜名嫉妒相違慈心。妒名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切衆生得增益事生大歡喜。如自得利。問曰。此叁皆是慈耶。答曰。即是慈心差別叁種。所以者何。不嗔名慈有人雖能不嗔而見苦衆生不能生悲。若能于一切衆生中。深行慈心。如人見子遭急苦惱。爾時慈心轉名爲悲。或有人于他苦中能生悲心。而不能于他增益事中生歡喜心。何以知之。有人見怨賊苦尚或生悲。見子得勝己事而不能喜。行者見一切衆生得增益事。生歡喜心。如己無異。是名爲喜。故知慈心差別爲悲喜。問曰。何所舍故名舍。答曰。隨見怨親則慈心不等。于親則重于中不如。于怨轉薄。悲喜亦爾。是故行者欲令心等。于親舍親于怨舍怨。然後于一切衆生慈心平等。悲喜亦爾。故經中說。爲斷憎愛修習舍心。問曰。若爾則無別舍心。但以心平等故名爲舍。答曰。我先說慈心差別爲悲喜等。又慈心以下中上法故有叁種。能令此叁平等。故名爲舍。如說以上慈心修習二禅。問曰。以何方便得此慈心。答曰。後當說嗔恚過患。知此過患已。常修慈心。又見慈心利益功德。如經中說。行慈心者臥安覺安。不見惡夢。天護人愛不毒不兵。水火不喪。如是一切從嗔生業無如之何。聞此利益故能修習。又行者生念。我起嗔恚自受果報。非余人受故。應不嗔而修慈心。又行者思量。我以少惡加人則自受多惡。百陪不啻。故應離惡。又經中說五種除嗔因緣。常當憶念。又嗔恚非是行者所宜。又當念前人利益善事。除舍惡事則嗔恚息。又當觀前人本末因緣。此人先世或爲我母。懷妊生育爲我勤苦。或爲我父兄弟妻子。雲何當嗔。又念。來世或當爲我父母兄弟。或作羅漢緣覺諸佛。雲何可嗔。又見惡人以行惡故兩世受苦。是故不嗔。又深觀前人體性善惡。若惡人加惡何故生嗔。如火燒人不應嗔也。又見前人爲煩惱所逼不得自在。猶如鬼著何爲生嗔。又隨以何因緣修習忍辱。應念此法則嗔恚息慈心增長。忍功德者。謂行者生念。我若嗔他即爲凡鄙。與彼無異。是故應忍。如佛說偈。譬如調象能堪刀箭。我亦如是。能忍諸惡。又偈說惡口罵詈。毀辱嗔恚。小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈。毀辱嗔恚。大人堪受。如花雨象。是故應忍。又以此惡事回爲功德。以從諸惡成功德故。又行者知此衆生愚癡無識。猶如嬰兒不應嗔也。以此方便能修慈心。問曰。雲何修悲。答曰。行者見諸衆生樂少苦多故生悲心。我當雲何于苦衆生更加諸苦。又見衆生深貪著樂。則生念言。我今雲何斷他所願。故生悲心。又見苦衆生。以現苦故苦。見樂衆生以無常故苦。是故一切衆生皆有苦分。或早或晚無得脫者。以是因緣故生悲心。問曰。雲何修喜。答曰。行者見嫉他利者是凡鄙相。是故修喜。作如是念。我應與衆生樂。他今自得則是助我。故應生喜。又見此嫉妒空無所益。不能損他。但反自害。又如經說嫉妒之過。欲離此過故生歡喜。問曰。雲何行舍。答曰。見不等心過欲令心等。是故行舍。又行者見貪恚心過。故修行舍。問曰。是無量心在何地中。答曰。皆在叁界。問曰。有論師言。從叁禅以上無喜根。是事雲何。答曰。我不說喜心是喜根性。但爲利他心喜不濁故名爲喜。是四無量皆是慧性。問曰。雲何于無色界有四無量心。以色相故分別衆生。彼中壞裂色相。雲何當有。答曰。無色衆生亦可分別。如經中說。當作有色及無色等。又經中說。修慈極遠得遍淨報。修悲極遠得空處報。修喜極遠得識處報。修舍極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。問曰。一一地中有一無量心非想非非想處無耶。答曰。一切處有一切。但修上慈故生遍淨處。以諸業生相似果報故。謂求樂衆生者還得樂報。悲亦如是。由有身故多集諸苦。虛空中無色。故識處心于緣中深樂住。故舍極無所有處者。行者爲想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量。但以細微不了故不說。又一切處有一切隨多故說。遍淨中慈最上故如是等。又諸禅定中四無量心受果報勝。以衆生緣故。問曰。有論師言。是四無量但緣欲界衆生。是事雲何。答曰。何故不緣余衆生耶。應說因緣。佛于無量經中說。行者慈心普覆四方上下一切衆生。色無色界衆生亦有無常敗壞墮諸惡趣。何故不緣。問曰。有論師言。但生欲界行者能現入無量。是事雲何。答曰。一切處生皆能現入。問曰。若彼中生亦能現入。則福不應盡。常…

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