《解脫道論》一 ▪第2页

　　梁扶南叁藏僧伽婆羅譯

　　..續本經文上一頁以叁因故成就有疑。一以不分別處。二不分別犯。叁不分別不正行。此謂有疑戒。若坐禅人戒不清淨。深生慚悔成清淨樂。又有疑惑令現知罪得成安樂。複次戒有叁種。謂學無學非學非無學。雲何爲學。七學人戒。雲何無學。阿羅漢戒。雲何非學非無學。凡夫人戒。複次戒有叁種。謂畏戒憂戒癡戒。雲何爲畏。有人畏罪不敢爲惡。斯謂畏戒。雲何爲憂。若人念離親友暫生愁苦。以愁苦故不起諸惡。斯謂憂戒。雲何癡戒。有人受牛戒狗戒。斯謂癡戒。癡戒若成則爲牛狗。若複不成則墮地獄。複次戒有叁種。謂下中上。雲何爲下。謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸。不知足所染。此謂下戒。雲何爲中。細煩惱所觸知足所染。此謂中戒。雲何爲上。無所觸知足所染。此謂上戒。下戒成滿令人具足。中戒成滿令天具足。上戒成滿令得解脫。複次戒有四種。謂退分住分勝分達分。雲何退分。不除道障礙。離精進人。知而故犯。犯已覆藏。此謂退分。雲何住分。于戒成就不起放逸。不生寂見成就住分。于戒定成滿不起放逸。不生寂見成就勝分。于戒定成滿不起放逸。以生寂見成就達分。複次戒有四種。比丘戒。比丘尼戒。不具足戒。白衣戒。雲何比丘戒。波羅提木叉威儀。是比丘戒。比丘尼戒。波羅提木叉威儀。是比丘尼戒。沙彌沙彌尼十戒。式叉摩尼戒。是謂不具足戒。優婆塞優婆姨五戒及八戒。是白衣戒。複次戒有四種。謂性戒行戒法志戒初因戒。雲何性戒。郁單越戒。此謂性戒。雲何行戒。如姓族國土外道等法。是謂行戒。雲何法志戒。菩薩入胎戒。是謂法志戒。雲何初因戒。菩薩及摩诃迦葉戒。是謂初因戒

　　複次戒有四種。戒戒集戒滅戒滅道具足。雲何戒。戒者有二種。善戒不善戒。此謂戒。雲何戒集。善心集善戒。不善心集不善戒。雲何滅戒。得善戒滅不善戒。得阿羅漢滅善戒。雲何滅道具足戒。謂四正勤。此謂滅道具足戒。如是分別曉了四法。是謂精進非真持戒。是名正勤。複次戒有四種。波羅提木叉威儀戒。命清淨戒。根威儀戒。緣修戒。雲何波羅提木叉威儀戒。于此比丘波羅提木叉威儀。所覆住行。行處具足。畏于細罪。正受學可學戒。此者于此師法比丘者。有凡夫善。複次有學無學。不動法波羅提木叉者。是戒是起。是初是行。是護是威儀。是脫是無縛。是諸法面爲正受善法。名波羅提木叉義。不越身口業。是威儀所覆者。以此波羅提木叉威儀成就住者。護四威儀。衆行具足者。複有行有非行。雲何非行。若有比丘。于彼一人。或施杖竹。或施花葉果實。或施楊枝澡浴。或販弄美惡。或爲調戲。或谄谀自進。或恣驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所製。謂邪命自活此爲非行。複次二種非行。身口非行。雲何身非行。若有比丘。以陵慢心往至僧中。排觸大德叨佷自前。或猗或行先坐上位推大于下。或坐猗排調。或拍肩笑語。上座徒跣。自著革屣。耆德下路。己行高陌。以衆異緣故相輕惱。或以勝待少推劣與長。或于浴室燒諸薪木。關閉門戶皆無咨問。或詣水邊辄自先入。嬌身擊搏現諸鄙相。若入他舍超越前後。行坐無次。或在屏處戲弄女人及諸僮女。摩觸其首。如是等過謂身非行。雲何口非行。若有比丘。心無敬畏不咨宿望辄自說法。或說波羅提木叉。或拍肩而語。或入他家顧問女人。何所姓字。有可食物不。有者現我我欲得食。如是等語爲口非行。一切犯戒此謂非行。雲何爲行。反于非行。複次比丘有恭敬慚愧。成就威儀無所乏少。攝護諸根能節飲食。初夜後夜未嘗睡眠。成就智慧少欲知足。不狎世務起勇猛心。于同學所深生敬重。此謂爲行。行處者。謂有行處。有非行處。雲何非行處。若有比丘。入于淫舍寡婦舍處女舍不男舍比丘尼舍及諸酒肆。親近國王大臣外道沙門非法伴侶。如是等輩無信樂心。常于四衆不生饒益。甚可厭患。此謂非行處。如佛所說。比丘行非梵行處。雲何行非梵行處。謂販賣女色行處可知

　　複次叁種行處。依行處。守護行處。系縛行處。雲何依行處。謂十處功德成就善友。依此功德未聞得聞。若已聞聞已令其增廣。斷除疑悔正見清白。能隨法學深信勇猛。以戒聞施慧念念增長。此謂依行處。雲何守護行處。若有比丘。須入他舍及行村裏。看地而前不踰尋仞。威容整肅人所瞻敬。不看象馬車乘及男女遊會。不看宮第巷陌仰觀四望。此謂守護行處。雲何系縛行處。如佛所說。若有比丘觀其家境界。此謂系縛行處。是名爲行。以此行處成就故。曰具足行處。畏于細罪者。我于所學畢故。敢造謂畏細罪。複次有說。若起不善心。是謂微過。于此微過心生避遠。見過患畏見出離。此謂于微過見畏。正受學可學者。可學何名。謂七聚威儀正受一切隨逐。此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。問雲何名清淨戒。答謂不犯邪命。雲何邪命。懈怠谄曲示相。以嗔罵示相。以施望施。雲何懈怠。懈怠有叁處。思計欲得。惡他四事。假肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財利。讓勝衣食趣求粗弊。如不欲得。有若愍他。如此四事。此謂緣計懈怠。若有比丘。惡欲貪利。詐現威儀我入禅定。要引供施讀誦經典。此謂威儀懈怠。若有比丘。貪欲谄诳。向人有言。我得聖法棲止閑寂。有若禅習所說深微。示過人相貪利向己廣自宣揚。是謂懈怠。谄曲者。如其心念。虛相推舉。善言稱贊。販弄好惡爲調要利。排諧相悅引利自向。此謂谄曲。雲何示相。依有利者而爲說法。要利爲己心不能普。此謂示相。嗔罵示相者。或罵他令畏。或空相毀薄。或加打觸怖人要利。此謂嗔罵示相。雲何以施望施者。好爲輕施辄要厚答。此謂以施望施。以是諸惡謂爲邪命。複有邪命。或施杖竹。或施花葉果實。或施楊枝澡浴。或占相夢悟。觀察星宿。善解禽獸音聲等業。推步吉凶。惡言離散。燒花事火。商旅販賣。將領軍衆蓄銳兵刃。如是種種此謂邪命。若不犯者名清淨戒。問雲何守護根威儀戒。答于見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著。及受持不犯。此謂守護根威儀戒。此守護根戒以九行成滿。以惡爲相斷諸根故。彼對治不作意故如救頭然終不暫舍故。如見難陀。以威儀故。伏惡心故。于定相心。自在故不。守護根人遠離故。于守護根人和合故。問雲何修行四事戒。答以此八行已觀修行乞食。一者不爲凶險行不爲自高行。二者不爲裝束不爲莊嚴。叁者爲此身住爲自調護。四者爲除饑渴。五者爲攝受梵行。六常自思惟。飲食爲除先病不起新疾。七當以少自安。八無過貪住。問雲何不凶險行不自高行。答我以貪食勇健。凶險戲暴爭競馳走。是凶險行高慢自舉不知厭足。如嗔者打撲。不裝束莊嚴者。爲身分充滿面貌肥悅。令人愛樂情無厭足。是有欲人爲此身住爲自調護者。貪身安住如毂須膏。除饑渴者。常資少食。如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者。依少食力樂得聖道。如是修行猶食子想。爲除先病不起新疾者。不少不多。如是修習如服湯藥。以少自安者。以少功德自安己身。常應習行如看病人。無過者。以少自安。如是修行不令身無。是智慧所歎。是故無過安住。若食調適未嘗懈怠。初中後夜亦不眠睡。成就安隱。如是以此八行。已觀修行乞食當如是修。複次此八行略爲四觀。謂可斷觀。事觀。以少自安觀。以少功德觀。問雲何可斷觀。答不爲凶險行。不爲自高。不爲先身。不爲嚴首。此謂可斷觀。爲此身住。爲正調護。爲除饑渴。爲攝受梵行。此謂事觀。我當除先病不起新疾者。此謂以少自安觀。我當以少自安無過成安樂住。此謂少功德觀。此四觀此四觀已略成叁。謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂著。謂除饑渴斷于本疾不起新疾。又以此觀斷著身疲。余中具足觀應當修行。又觀衣服。爲除風寒暑蚊虻蟻觸。爲生慚恥遮覆醜露。于具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若如此說當何時觀。于乞食服藥一飡時觀。又于衣服臥具及初得時觀。又于日日時時中觀我命由他是故當觀。如是一切皆成觀行。先師所說四種受用。謂盜受用。負債受用。家財受用。主受用。雲何盜受用。謂犯戒人受用。雲何負債受用。謂無慚無愧邪命人受用。雲何家財受用。謂精進人受用。雲何爲主受用。謂聖人受用。複有二種受用。謂穢汙受用。清白受用。雲何汙穢。有慚愧人而不能觀。是名汙穢。雲何清白。有慚愧人觀知自節有厭惡想。此謂清白。以清白故。常當修習四事可知。此謂修行四事戒。于是律儀戒者。以深信應令滿。命清淨戒者。以深精進應令滿。根威儀戒者。以深信應令滿。修行四事者。以深慧應令滿。于此命清淨戒。是隨從律儀。何以故。不爲壽命。而斷諸事安者。所作得身口業威儀。此二種戒是隨從根威儀。何以故。謂于善以守護心。善守護身口業。修行四事。是根威儀。何以故。已知集相依處。違厭正念正定如此。世尊所說。若有比丘。能知揣食。及知五欲。具足于此律儀及命清淨。是戒陰所攝。根律儀戒。是定陰所攝。修行四事戒。是慧陰所攝。何者令受戒清淨。若比丘初受禅法。于七聚中觀于自身。若具犯波羅夷。斷比丘法住不具足戒。若住具足戒。當得勝法。是先師所說。若見犯僧伽婆屍沙。以衆事忏悔。若見犯余罪。于其所犯向一人忏。若見犯邪命。于其所犯作相應忏。如此悔已我不更作。見如是受持犯根威儀。及修行四事。我不更作。若受持者當得未來勝上威儀。彼人如是從清淨戒。所有身口業可作現作。當觀彼彼作善除惡。當觀朝夕住清淨戒。若如是者令戒清淨。何戒清淨相者。成相應及諸煩惱不起退悔。得定成滿。謂清淨相戒。幾行住者。以二戒住。一稱量犯戒過患。二稱量戒功德。何等稱量過患。若人犯戒成非功德。成諸惡處畏于四衆。疑難智人有戒棄避。不可教禅。天人鄙穢。衆所憎薄。思所犯戒。見人贊歎持戒功德。心悔不信。于四衆中每生忿诤。于其親友多起嫌怨。背有戒人成惡朋黨。不複堪得殊勝定法。雖假嚴飾而故醜陋。猶如屎尿人所憎惡。如模範等鮮有所堪。如瘀泥等于現未來無所饒益。常生憂悴。若已作罪追生慚悔心不安隱。如盜在獄心不樂聖。如旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德。人不貴敬。猶如糞火。生不如處死時惛忘。神行惡道。如此等過是可稱量。若變此惡成戒功德。亦可稱量。如是稱量。其犯戒者。心意粗屈。情悉退散。其有戒者。唯深精進。倍生信敬。成精進人。成信敬人。一心護戒如蟻守卵。如牦牛愛尾。如護一子。如護一眼。如巫師護身。如貧人護寶。如海師護舶。此諸護中我所修戒最應敬護。如是受持心被擁衛。安住禅定戒得守護

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