《菩提資糧論》六

　　大隋南印度叁藏達磨笈多譯

　　問雲何修習答

　　四神足爲根　　欲進心思惟

　　四無量住持　　謂慈悲喜舍

　　于此四無量中。習近多作已。得心堪能。得心堪能已。便入初禅那。如是第二。如是第叁。如是第四。彼得禅那已得身心輕。彼以身心輕具足故。出生入神通道。出生入神通道具足故。便生神足。謂若欲若精進若心若思惟。于中欲者向法。精進者成就法。心者于法觀察。思惟者于法善巧。彼菩薩于神通若信解若作用。其心自在。隨欲所行。以善成熟故。自根本住持故。諸處順行如風遍空。于中菩薩得四無量及四禅那已。若信解若作用。出生天眼。若諸天龍夜叉乾闼婆等。若學人及聲聞獨覺天眼于中獨有增上之力。清淨勝過光明勝過。上首勝過殊異勝過。其眼無礙世間色相粗細遠近。隨其所欲彼皆能見。如是聞天人畜生等聲。如是念知前世無邊無際。如是知他心與貪欲等俱乃至八萬四千差別。如是得無量神足。以得神足故。諸所應調伏衆生。悉令調伏

　　四界如毒蛇　　六入如空村

　　五衆如殺者　　應作如是觀

　　長夜以諸樂具受用因緣。雖守護將息長養。此地等四界。而速疾發動。不知恩養。不可依怙。不可委信故。應當觀察猶如毒蛇。以無主故。離我我所故。眼等諸入有六賊衆。逼惱可畏故。應當觀察猶如空村。共和與物破壞打罰不能遮障故。猶如殺者。于五受衆。應當日日如是觀察

　　重法及法師　　亦舍于法悭

　　教師勿卷秘　　聽者勿散亂

　　于此有四種法。能生大智。應當受取。于法及法師中應當尊重。亦舍法悭。隨所聞法隨所習誦。爲他演說。若有樂欲法者。教師勿爲卷手秘惜。聽者勿散亂。謂莫有異欲

　　無慢無希望　　唯以悲愍心

　　尊重恭敬意　　爲衆而說法

　　複有四種法。是大智相。應當受取。所謂遠離自高輕他。無憍慢故。棄舍利養恭敬名聞。無希望心故。于無明闇障衆生中唯悲愍故。尊重恭敬爲其說法。以此四種法故。菩薩大智具足。應當受取

　　于聞無厭足　　聞已皆誦持

　　不诳尊福田　　亦令師歡喜

　　多聞無厭。聞已持法。持法已順法行法。不诳所尊福田。亦令教師歡喜此法。是菩提心不忘失因

　　不應觀他家　　心懷于敬養

　　勿以論難故　　習誦于世典

　　不應爲供養恭敬因緣往觀他家。除爲安立菩提心因緣。亦不應欲爲論難故習誦諸世論等。除爲多聞因緣

　　勿以嗔恚故　　毀呰諸菩薩

　　未受未聞法　　亦勿生誹謗

　　何以故。爲護續生善法因緣

　　斷除于憍慢　　當住四聖種

　　勿嫌于他人　　亦勿自高舉

　　斷除憍慢者。于諸衆生中。當下心如狗斷除我慢。于輕儉衣食臥床藥具四聖種中亦應當住。于彼聖種知足故。不應嫌他。亦不應自高舉

　　若實不實犯　　不得發覺他

　　勿求他錯失　　自錯當覺知

　　他同梵行者犯罪。若實若不實。皆不應發覺。他有錯失不應求覓。唯于自錯。即應覺知

　　佛及諸佛法　　不應分別疑

　　法雖最難信　　于中應信之

　　于佛不應分別。以世尊具足未曾有法故。亦于佛法不應疑惑。以于諸衆生是不共法故。及于最難信佛法中。以深心清淨故。應當信之

　　雖由實語死　　退失轉輪王

　　及以諸天王　　唯應作實語

　　若菩薩由實語故。若奪物若死。雖退失轉輪王及諸天王。唯應實語。何況其余而不實語

　　打罵恐殺縛　　終不怨責他

　　皆是我自罪　　業報故來現

　　諸有他來打罵恐怖殺縛幽閉。皆是自罪應當有此。終不嗔他。此是我業前世已作。今時還受相似不愛之果。彼諸衆生都無有罪。唯是我罪業報來現。應當有此

　　應極尊重愛　　供養于父母

　　亦給侍和上　　恭敬阿阇梨

　　于父母所。應當極愛尊重供養。應作天想。隨父母意令得悅樂。離谄幻心。又應恭敬給侍和上阿阇梨。隨和上阿阇梨所說法中。無有內秘。皆爲外化

　　爲信聲聞乘　　及以獨覺乘

　　說于最深法　　此是菩薩錯

　　此中菩薩。有四種菩薩錯失。應當舍離。所謂于聲聞獨覺乘諸衆生中。爲說最深之法。是菩薩錯

　　爲信深大乘　　衆生而演說

　　聲聞獨覺乘　　此亦是其錯

　　于信深大乘諸衆生中。爲說聲聞獨覺乘。是菩薩錯

　　大人來求法　　慢緩不爲說

　　而反攝受惡　　委任無信者

　　若有正住大衆生。來有所求時。應即爲說善法。而更慢緩破戒惡法。反攝受之。是菩薩錯。于大乘中未有信解。未以四攝事成熟者。而信任之。是菩薩錯。是爲四種

　　遠舍所說錯　　所說頭多德

　　于彼當念知　　亦皆應習近

　　此中所說四種錯失。應遠舍離。以此去菩提遠故。若聲聞獨覺乘中所說。頭多等及余功德。但知彼等不與菩提作障礙者。于彼彼中。亦應習近

　　等心平等說　　平等善安立

　　亦令正相應　　諸衆生無別

　　此四種菩薩道。應當習近。何等爲四。所謂諸衆生中起平等心。諸衆生中平等說法。諸衆生中平等善安立。諸衆生中令正相應。此等皆無差別。是爲四種

　　爲法不爲利　　爲德不爲名

　　欲脫衆生苦　　不欲自身樂

　　此四種真實菩薩。應當覺知。何等爲四。所謂但爲于法不爲財利。但爲功德不爲名稱。但欲脫衆生苦。不欲自身安樂

　　密意求業果　　所作福事生

　　亦爲成熟衆　　舍離于自事

　　若于業果密意欲求。作叁福事。生此福時。唯爲菩提利樂衆生。亦唯爲菩提成熟于衆。爲利衆故舍離自事。此是四種真實菩薩

　　親近善知識　　所謂法師佛

　　勸勵出家者　　及以乞求輩

　　此四種菩薩善知識。應當親近。何等爲四。所謂法師是菩薩善知識。爲助持聞慧故。佛世尊是菩薩善知識。爲助持諸佛法故。勸出家者是菩薩善知識。爲助持諸善根故。乞求者是菩薩善知識。爲助持菩提心故。此四種菩薩善知識。應當親近

　　依止世論者　　專求世財者

　　信解獨覺乘　　及以聲聞乘

　　此四種菩薩惡知識。應當知之。何等爲四。所謂世論者。習近種種雜辯才故。攝世財物者。不攝法故。獨覺乘者。少義利少作事故。聲聞乘者。自利行故

　　此四惡知識　　菩薩應當知

　　複有應求者　　所謂四大藏

　　如前所說四種知識。是惡知識知已應離。複有應求得者。所謂四大藏

　　佛出聞諸度　　及于法師所

　　見之心無礙　　樂住空閑處

　　此四種菩薩大藏。應當得之。何等爲四。所謂奉事出世諸佛聽聞六波羅蜜。以無礙心見于法師。以不放逸樂住空閑之處。此是四種菩薩大藏。應當得之

　　地水火風空　　悉與其相似

　　一切處平等　　利益諸衆生

　　與地水火風虛空等。有二因緣相似菩薩。應當攝受。所謂平等故。利益故。如地等大及虛空五種。于有心無心中一切處平等。無有異相。諸衆生等常所資用。而無變異不求報恩。我亦如是。乃至覺場究竟。爲諸衆生之所資用。而無變異不求報恩

　　當善思惟義　　勤生陀羅尼

　　勿于聽法者　　爲作于障礙

　　義者。佛所說義。于彼當善思惟。若共談若獨住。應如是作。又安住禁戒清淨心意。精勤鮮潔當生及聞銀主海主等陀羅尼。又于聽法者所。勿以微少因緣而作障礙。爲離法災生業故

　　惱中能調伏　　小事舍無余

　　八種懈怠事　　皆亦應除斷

　　惱中能調伏者。于中有九種惱事。所謂于我作無利益。已作今作當作。是爲叁種。于我親愛作無利益。已作今作當作。複爲叁種。于我憎嫌與作利益。已作今作當作。複爲叁種。此等皆作惱事。于此九種惱事之中。當自調伏。小事舍無余者。于中有二十種小事。所謂不信（一）無慚（二）谄幻（叁）掉（四）亂（五）放逸（六）害（七）無愧（八）懈怠（九）憂（十）昏（十一舊睡）睡（十二舊眠）恨（十叁）覆（十四）嫉（十五）悭（十六）高（十七）忿（十八）悔（十九）悶（二十）

　　此等二十種小事。皆舍無余。八種懈怠事皆亦應除斷者。于中有八種懈怠事。所謂我欲作務即便安臥。不發精進（一）。我作務已（二）。我于行路（叁）。我行路已（四）。我身疲乏。不能修業（五）。我身沈重。不能修業（六）。我已生病（七）。我病得起不久即便安臥。不發精進（八）。由此等故。應得不得應到不到應證不證。此等八種懈怠事中。爲除斷故。應發精進

　　莫作非分貪　　橫貪不稱意

　　離者皆令合　　無問親非親

　　若見具足利養名聞安樂稱譽福德衆生。于彼具足福中。莫作非分貪心。以作非分貪心則不稱意。是故所不應作。又于各各共诤離壞衆生中。無問親與非親。皆令和合。同心相愛

　　于空而得空　　智者莫依行

　　若當得于空　　彼惡過身見

　　依空拔除大無智聚故。智者莫依得空而行。若依得空而行。則于有身見人。難治過之惡亦過之。以諸見行由空出離。若著空見彼不可治。以更無令出離故

　　掃塗與莊嚴　　及多種鼓樂

　　香鬘等供具　　供養于支提

　　于如來支提及形像所。掃地塗地香鬘燒香末香華蓋幢幡等。莊嚴供養之具。當作供養。爲得端正戒香自在故。貝笛箜篌腰鼓大鼓雷鼓拍手等。種種鼓樂供養。爲得天耳故

　　作種種燈輪　　供養支提舍

　　施蓋及革屣　　騎乘車輿等

　　支提舍中。應以種種香油酥燈鬘等善作供養。爲得佛眼故。布施傘蓋皮鞋象馬車輿乘等。爲得菩薩無上神通乘不難故

　　專應喜樂去　　樂知信佛得

　　喜樂給侍僧　　亦樂聞正法

　　于中菩薩。常應如是喜樂于法。莫喜五欲福樂。當知信佛所得之利。莫唯信樂見于色身。當于僧中以諸樂具常憙給侍。莫唯憙詣問訊而已。常憙聞法無有厭足。莫唯憙樂暫聞其語

　　前世中不生　　現在中不住

　　後際中不到　　如是觀諸法

　　因緣和合力故。及無所從來故。前世中不生念念破滅故。及不住故。現在中不住滅無余故。及無所至去故。後際中不到。應當如是觀察諸法

　　好事與衆生　　不求彼好報

　　當爲獨忍苦　　不自偏受樂

　　菩薩于諸衆生。當以好事而利樂之。自不希望彼等衆生利樂好事。及諸衆生有無量苦相。我獨爲其忍受。我有樂具。與諸衆生。受用爲樂

　　雖足大福報　　心不舉不喜

　　雖貧如餓鬼　　亦不下不憂

　　雖住大具足福報天中。其心不作喜之與舉。雖爲餓鬼貧窮破散逼惱此最難活。不應生下心。亦複不應憂。何況人道貧窮破散

　　若有已學者　　應極尊重之

　　未學令入學　　不應生輕蔑

　　若有已學衆生。于彼應作至極尊重。若未學者應令彼等入學。亦不應輕蔑之

　　戒具者恭敬　　破戒令入戒

　　智具者親近　　愚者令住智

　　戒具足人應當問訊。合掌向禮等而恭敬之。亦應爲彼說持戒福。若破戒者應令入戒。亦應爲彼說破戒罪。智具足者。應當親近。亦應爲彼顯智慧德。愚者應令住智。亦應爲彼演愚癡過

　　流轉苦多種　　生老死惡趣

　　不怖此等畏　　當降魔惡智

　　菩薩于流轉中。流轉多種。生老死憂悲苦惱等。地獄畜生餓鬼阿修羅惡趣等。不應怖畏。唯當降伏惡魔惡智

　　所有諸佛土　　抟聚諸功德

　　爲皆得彼故　　發願及精進

　　十方無量諸佛國土。若佛土具足。若佛土莊嚴。若從諸佛菩薩聞。若自見之。彼皆抟聚殊勝功德。皆令彼等入到自佛土中。應當作如是願。隨所願即隨成就。亦應如是精勤修行

　　恒于諸法中　　不取而行舍

　　此爲諸衆生　　受擔欲荷負

　　以取故苦不取故樂。作是念已。恒于諸法不取而舍。雖不取而舍。若此先時爲趣菩提故。作願受擔衆生。未度者我當度。未脫者我當脫。未寂滅者我當寂滅。此應荷負爲諸衆生故

　　正觀于諸法　　無我無我所

　　亦勿舍大悲　　及以于大慈

　　說諸法無所有。如夢如幻故。諸法無我。其無我所者觀無相故。如是以最勝義法。觀此相時。然于衆生亦不舍大悲及以大慈。如是應當倍複稱量歎言奇哉。彼諸衆生癡闇所覆。著我我所。于此最勝義道法中。而不覺知。我當何時。令彼衆生于此最勝義道法中而得覺知。是爲于衆生中不舍大悲及以大慈

　　勝過諸供養　　以供佛世尊

　　彼作何者是　　所謂法供養

　　若有以諸供具。供養諸聲聞獨覺菩薩及佛世尊。所謂或以諸華香鬘末香燈輪供養。或以諸蓋幢幡供養。或以諸音樂等供養。或以諸藥美飲食等布施供養。若欲勝過彼諸供養以供養佛。複何者是。答言所謂法供養。彼法供養複有何相

　　若持菩薩藏　　及得陀羅尼

　　入深法源底　　是爲法供養

　　于中若與菩薩藏相應。如來所說經等甚深明相背諸世間難得其底。難見微細無著了義。以總持經王印印之。不退轉因從六度生。善攝所攝順入助菩提法合正覺性。入諸大悲說于大慈。離衆魔見善說緣生。入無衆生無命無長養無人。與空無相無願無作相應。坐于覺場轉于法輪。爲天龍夜叉乾闼婆之所贊歎。度在家泥攝諸聖人。演說諸菩薩行。入法義辭樂說之辯。震于無常苦無我等音聲之雷。怖諸外論見得之執。諸佛所歎對治流轉示涅槃樂。如是等經若說若持觀察攝取。是名法供養。又法供養者。得不退墮順行總持故。于空無相無願無作相應深法中。入至其底無動無疑。是名最勝義中法之供養

　　應當依于義　　莫唯愛雜味

　　于深法道中　　善入莫放逸

　　又法供養者。若于法中思法行法。隨順緣生離諸邊取之見。得無出無生忍入于無我。于因緣中無違無鬥無诤離我我所。應當依義。莫愛馳逐雜飾句味。應當依智莫依于識。依了義經莫著不了義世俗言說。應當依法莫取人見。應當隨順如實法行入無住處。善觀無名行識明色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱困極。皆悉寂滅。如是觀緣生已引出無盡。以愍念衆生故。不著諸見不作放逸。若常如此。乃名無上法之供養

　　如是此資糧　　恒沙等大劫

　　出家及在家　　當得滿正覺

　　如前所說資糧于恒伽沙等量大劫中出家衆及在家衆菩薩乘者。多時滿願得成正覺

　　系彼資糧頌　　爲菩提思惟

　　資糧義無阙　　能如在彼頌

　　我今擇彼頌　　于義或增減

　　善解頌義等　　賢智當忍之

　　釋彼資糧頌　　我所作福善

　　爲流轉衆生　　當得正遍覺

　　聖者龍樹所作菩提資糧論竟。我比丘自在解釋竟

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