《釋摩诃衍論》二 ▪第4页

　　龍樹菩薩造 / 姚秦叁藏筏提摩多奉　诏譯

　　..續本經文上一頁有二種依。雲何爲二。一者通依非有爲非無爲一心本法以爲體故。二者別依。生滅門內粗分染法以爲體故。異相有爲有二種依。雲何爲二。一者通依。非有爲非無爲一心本法以爲體故。二者別依。生滅門內粗分染法以爲體故。滅相有爲有二種依。雲何爲二。一者通依。非有爲非無爲一心本法以爲體故。二者別依。生滅門內粗分染法以爲體故。是名二依。複次根本無明有二種用。雲何爲二。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處作礙事故。生相有爲有二種用。雲何爲二。一者通用。于上下中與其力故。二者別用隨所至處作礙事故。如說生相住異亦爾。滅相有爲有二種用。雲何爲二。一者通用。于上及自與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。種種別相至于文處自當顯說。以何義故作如是說。有爲無爲一切諸法。通以一心而爲其體。于契經中如是說故。何等契經。謂道智經。雲何說耶。于彼經中作如是說。爾時文殊師利白佛言。世尊阿梨耶識。具一切法備一切法。過于恒沙過于恒沙。如是諸法以誰爲本生于何處。佛言如是有爲無爲一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。于非有爲非無爲處。是有爲法是無爲法而能生故。文殊師利又白佛言。世尊雲何名爲非有爲非無爲處。佛言非有爲非無爲處者。所謂即是一心本法。非有爲故能作有爲。非無爲故能作無爲。是故我說生處殊勝不可思議。複次善男子。譬如庶子有二所依。一者大王。二者父母。有爲無爲一切諸法亦複如是。各有二依。謂通達依及支分依。複次善男子。譬如一切草木有二所依。一者大地。二者種子。有爲無爲。一切諸法亦複如是。各有二依。謂通達依及支分依。乃至廣說故。與和合者。即是開示能熏所熏之差別故。雲何開示。所謂顯示染淨諸法。有力無力互有勝劣故。今當作二門分明顯說。雲何爲二。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中不出此二。如是二門雲何差別。頌曰

　　諸染法有力　　諸淨法無力

　　背本下下轉　　名爲下轉門

　　諸淨法有力　　諸染法無力

　　向原上上轉　　名爲上轉門

　　論曰。由染淨諸法互有勝劣故。二種轉門得成而已。今當先說初下轉門根本無明以何等法而爲所熏于何時中而作熏事。頌曰

　　所熏有五種　　謂一法界心

　　及四種無爲　　非初非中後

　　取初中後故　　如契經明說

　　論曰。根本無明以五種法而爲所熏。謂一法界及四無爲。熏一法界其相雲何。頌曰

　　一種法界心　　有二種自在

　　謂有爲無爲　　是根本無明

　　依于初自在　　而能作熏事

　　論曰。一法界心有二種自在。雲何爲二。一者有爲自在。能爲有爲法而作依止故。二者無爲自在。能爲無爲法而作依止故。根本無明依初自在能作熏事。非後自在。中實契經中作如是說。根本無明熏自所依分際之量。非他所依故熏真如法其相雲何。頌曰

　　真如無爲法　　有二種作用

　　所謂通及別　　如前決擇說

　　是根本無明　　依于初作用

　　而能作熏事　　余無爲亦爾

　　論曰。真如無爲有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明依初作用能作熏事。非後作用。如說真如余叁無爲亦複如是。皆依初用非後用故。作熏事時量。非初亦非中後。取初中後故。本智契經中作如是說。大力無明作熏事時。初及中後一時具取。而非別取故。此中所說能熏所熏以何義故名言爲熏。謂能引彼法。而合自體不相舍離。俱行俱轉故名能熏。又能彼法不作障礙。若隨若順不逆違故。名爲所熏。謂五有爲法。能熏四種無爲法及一法界心。所熏五法隨來。而與五能熏共會和合同事俱轉。是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法爲通依故。依初自在作熏習事。四相有爲應如是知。如大無明依四無爲通達作用能作熏事。四相有爲應如是知。如是等義至自決擇其理分明。非一非異者。即是開示有爲無爲同異差別故。雲何開示。所謂顯示一法界心無爲自在。四種無爲別事作用。與一法界心有爲自在。四種無爲通達作用不同理故。名爲非一。爲欲顯示受能熏染法一法界心有爲自在四種無爲通達作用。與能作熏事五種有爲不異理故。名爲非異。複次所熏淨法與能熏染法。各差別故名爲非一。能熏所熏俱一心作。無有他故名爲非異。名爲阿梨耶識者。總結圓滿字

　　已說下轉門。次說上轉門。若欲成立此上轉門。更應安置經本之辭。所謂楞伽王契經中作如是說。爾時世尊告大衆言。諸佛子我念往昔。于出時中我來依他。于入時中他來依我故。此經文明何義。謂顯示二轉故。雲何顯示。謂于出時中我來依他者。即是下轉。于入時中他來依我者。即是上轉。此義雲何。我謂則是真如本覺如來藏佛故。來謂受熏之義故。依他者背自本覺依無明他故。依此經文作解釋故。是故說言不生不滅與生滅和合。則是下轉門。若欲成立上轉門者。可言生滅與不生不滅和合。以此義故玄理論中則存斯詞。馬鳴菩薩本阿世耶。比來次第分明顯了。舉一兼一影示而已。是故無有阙失過咎。上轉門義于對治分其理自明。已說上轉門。次說該攝安立門。諸識差別其數幾有。何等契經中各說幾種識。頌曰

　　牟尼大覺尊　　一代聖說中

　　總集有十種　　各異說契經

　　謂一種爲始　　十種而爲終

　　歸本等契經　　分明顯說故

　　論曰。凡集一代諸聖說中異說契經。總有十種。謂從一種識乃至十種識。雲何爲十種差別經。一者立一種識總攝諸識。此中有四。雲何爲四。一者立一切一心識總攝諸識。所謂以一心識遍于二種自在無所不安立故。一心法契經中作如是說。爾時文殊師利承佛威神之力。即白佛言。世尊說幾種識。體相如何。當願爲我分別開示。爾時世尊告文殊言。善哉善哉文殊師利。爲諸大衆當問此事。谛聽谛聽善思念之。我當爲汝分別解說。于是文殊白佛言。善哉世尊願欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識。所余之識非建立焉。所以者何。一種識者多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識終無余法。是故我說建立一種識。所余之識非建立焉故。二者立阿梨耶識總攝諸識。所謂以阿梨耶識。具足障礙義無障礙義無所不攝故。阿梨耶識契經中作如是說。爾時觀自在菩薩即白佛言。世尊雲何名爲通達總相識。以何義故名爲總相。佛告觀自在菩薩言。所言通達總相識者。即是阿梨耶識。此識有礙事及非礙事。具一切法備一切法。譬如大海爲水波等作總相名。以此義故名爲總相故。叁者立末那識總攝諸識。所謂以末那識具足十一種義無所不攝故。顯了契經中作如是說。種種心識雖有無量。唯末那轉無有余法。所以者何。是末那識具足十一義。無所不作故。四者立一意識總攝諸識。所謂以意識有七種轉變自在。隨能作其事故。七化契經中作如是說。譬如幻師唯是一人。以幻術力變化七人。愚人見之謂有七人。而智者見唯有一人無余七人。意識幻師亦複如是。唯是一識能作七事。凡夫見之謂有七事。而覺者見唯有意識無余七事故。是名建立同一種識四種契經。二者立二種識總攝諸識。雲何爲二。一者阿梨耶識。二者意識。阿梨耶識者。總舉業轉現叁識故。意識者。總舉七種轉識故。楞伽契經中作如是說。大慧廣說有八種識。略說有二種。何等爲二。一者了別識。二者分別事識。乃至廣說故。叁者立叁種識總攝諸識。雲何爲叁。一者阿梨耶識。二者末那識。叁者意識。阿梨耶識者。總舉叁相識故。末那識者。直意根故。意識者。總舉六種轉識故。慈雲契經中作如是說。複次敬首廣說有十種識。總說有叁種識。何者爲叁。一者細相性識。二者根相性識。叁者分離相性識。乃至廣說故。四者立四種識總攝諸識。雲何爲四。謂前叁中加一心識故。無相契經中作如是說。識法雖無量不出四種識。雲何爲四。一者所依本一識。二者能依持藏識。叁者意持識。四者遍分別識。乃至廣說故。五者立五種識總攝諸識。雲何爲五。謂前四中加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說。複次有識。非彼彼識攝。遍于彼彼識。所謂隨順遍轉識故。六者立六種識總攝諸識。雲何爲六。所謂眼等五種別識。及第六意識故。四聖谛契經中作如是說。佛告樹王。我爲小根諸衆生故。以密意趣作如是唱。但有六識無有余識。而實本意。爲欲令知六種識中具一切識。于大衆中作如是唱故。七者立七種識總攝諸識。雲何爲七。謂前六中加末那識故。法門契經中作如是說。複次文殊師利識法有七種。雲何爲七。所謂六識身及末那識。如是七識或一時轉或前後轉。複次第七識有殊勝力故。或時造作持藏之用。或時造作分別之依故。八者立八種識總攝諸識。雲何爲八。謂前七中加阿梨耶識故。道智契經中作如是說。心王有八。雲何爲八。一者眼識心王。乃至八者異熟報識心王。種種識法不出此數故。九者立九種識總攝諸識。雲何爲九。謂前八中加唵摩羅識故。金剛叁昧契經中作如是說。爾時無住菩薩而白佛言。尊者以何利轉。而轉衆生一切情識入唵摩羅。佛言諸佛如來常以一覺。而轉諸識入唵摩羅故。十者立十種識總攝諸識。雲何爲十。謂前九中加一切一心識故。法門契經中作如是說。心量雖無量而不出十識。乃至廣說故。是名十種異說契經。如是十種于寶冊中雲何該攝。雲何安立。頌曰

　　于本論雖明　　今更作重釋

　　將契經散文　　屬斯論總言

　　論曰。于本論中。雖分明說。而今爲鈍更作重釋。將契經文屬當論言。所謂一心法契經中。總所建立一切一心識。摩诃衍論一法界攝。義如前說。阿梨耶識契經中。總所建立阿梨耶識。摩诃衍論總阿梨耶攝。所以者何。于本論中作如是說。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異名爲阿梨耶識。此識有二種義。能攝一切法生一切法。雲何爲二。一者覺義。二者不覺義故。顯了契經中。總所建立大末那識。摩诃衍論總末那攝。所以者何。于本論中作如是說。複次生滅因緣者。所謂衆生依心意意識轉故。此義雲何。以依阿梨耶識。說有無明不覺而起。能見能現能取境界。起念相續故說爲意。此意複有五種名。雲何爲五。一者名爲業識。謂無明力不覺心動故。二者名爲轉識。依于動心能…

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