《金剛經纂要刊定記》一 ▪第4页

　　長水沙門子璇錄

　　..續本經文上一頁第一求佛行施住相疑。乃至第二十七。入寂如何說法疑。潛通血脈者。潛謂潛闇。通謂通流。血脈者喻也。以經中多分唯有能斷之語而無所斷之言。由是文起孤然勢意斷絕。及尋經旨皆有所因。文雖不彰理且連貫。以不明顯故曰潛通。其猶人身血脈外雖不彰內宛流注。約喻顯法故。曰潛通血脈也。此意見于逐叚敘疑之文。疏不先下。二反顯不先遣遣者。即反顯慧徹叁空之義。謂二執爲所遣。二空爲能遣。又二空爲所遣。俱空爲能遣。以俱空遣二空。空病亦空。故雲遣遣。如圓覺雲。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦複遠離。遠離爲幻亦複遠離。離遠離幻亦複遠離。曷契如如者。曷何也契合也。如如者。即上叁空之表。本源真性也。二空破執執喪空明空病亦空。方契本元真性也。意雲。若不先遣遣。即滯有滯空。何能契合真如本性。然此語勢亦是禦注序文。彼雲鹹歸遣遣之旨。盡入如如之妙。疏故雖下。叁順結。如經中度四生即是策修。無生可度即是無相。行六度即是策修。不住相布施等。即是無相。如是類例遍于經中。然度生修行合是有相。今以無生可度無住布施無法可說無我修善。故順經宗無相之義。一經前後無不談此。故曰始終。又因心果心鹹皆如是。斯則正策修時無相。正無相處策修。非謂前後始終皆爾。疏由斯下。二結歎四法幽玄叁。一正結歎。若據前正敘歎中。約教義分能诠所诠。今于所诠之中。別開行果。即四法足矣。然教密如前句偈隱略。理密如前旨趣深微。行果二玄前文未顯故宜別明。行玄者。夫菩薩行不出二種。謂隨相行離相行也。隨相即同前策修。離相即同前無相。玄者妙也。若二行抗行。或先或後不名爲玄。二行同時不相妨閡。乃名爲玄。若唯隨相即同凡夫。若唯離相即同二乘。二行相資宛符中道。即觀空而萬行沸騰。涉有而一道清淨。是菩薩行矣。果立者果即佛果也。此中佛果總有二種。所謂真身應身。應身有相。真身無相。玄者。若二身各異。相無相殊不名爲玄。以相即無相無相即相。真應無閡故曰玄也。所以經中。若以相觀佛。則是人行邪道。不以具足相發心。則墮斷滅。以此真身應身不一不二故使然也。由斯者因此也。即正指說此一卷經。是密是玄也。此則結指前文之所明。標爲後說之所以也。疏致使下。二示難了。致遂也使令也。由前四法幽玄之故遂令諷誦甚多而解者極少。口諷即讀誦其文也。牛毛喻其多也。妙解經意乃名心通。麟者瑞獸。君聖則現。角者麟唯一角。喻悟者少也此有兩重相望。以論多少。謂麟比牛而已少角比毛而又少。意謂讀誦者多中之多。通悟者少中之少。疏或配下。叁彰謬解。前四句即但不符聖旨。別作意度不得圓暢。雖非邪僻亦名謬解。後二句胸談臆注正是邪謬。前言心通者少不通者多。此之叁類即是不通之相也。此前兩家皆先敘因。然後結過。配入名相者。謂有疏將法相名句。配入其中。此則貪著其事。好尚法相也。如下經雲。凡夫之人貪著其事。乖宗者。以經宗無相真空。既以法相解之。甯契經旨。以不順理名之爲乖。但雲一真者。但猶獨也。以聞說此經是空無相宗。則首末作離心離境空無相道理一味銷釋。故雲一真。望源迷派者。望謂瞻望。源謂水生之處也。迷謂昏迷。派謂流派。路分曰岐。水分曰派。意雲。此經雖宗無相。而文義千差。今雖符大底宗源。而全乖差別義理。故雲望源迷派已。斯言乃是曉公起信序文。今雖用之而意異彼。彼則以一心爲源。隨緣生滅爲派。此則以經宗爲源義理爲派。故不同也。其余等者。前則各有一長。此乃都來邪僻。前則依人依教。此乃率意推胸率爾疎謬之言。故曰胸談臆注不堪采覽置之言外。故雲不足論矣。就中此釋宇內偏多。疏主雲。予久志斯經。遍詢諸疏親見數十本。或假托金剛藏。或雲志公或雲傅大士。或雲達磨或雲五祖。或題自名。皆好紙好墨裝飾甚華。其中文義總不堪采。如釋舍衛國雲衛者百靈衛護。舉一例諸首末皆爾。苟有無限愚人。不能甄別寶爲至妙。誠可悲哉。故雲胸談等。若將源派約迷不迷。前後相望有其四句。一迷源不迷派。即配入名相者。二迷派不迷源。即但雲一真者。叁源派俱迷。即胸談臆注也。四源派俱不迷。即下不攻異端。是此疏也。疏河沙下。二引文結顯。河沙珍寶者。即經雲。如恒河中所有沙。有如是等恒河。是諸恒河沙甯爲多不。乃至此福德勝前福德。叁時身命者。即經雲。須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身命布施。乃至何況書寫受持讀誦爲人解說。喻所下有二意。一即于此內外二財喻之不及。二即如下文雲。我念過去無量阿僧祇劫。于然燈佛前。乃至譬喻所不能及含茲二意故雲喻所不及。豈徒然哉者。豈者可也。徒者空也。意雲可空如此也。意謂此經句偈隱略有趣深微。尋波討源卒難得。意。傥悟玄理隨分受持。得福德多不可思議。既若如此非聖智不能造其源。常情之流豈合措意。此文意含兩勢。一驗凡心不曉。二驗持者福多也。疏且天親下。二述造疏意二。一示疏論師承有據二。一示論師承斥他添削梵語提婆盤豆。此雲天親。是地前四加行位菩薩。即無著弟也無著。梵語阿僧佉。是初地菩薩。即天親兄也。補處即彌勒菩薩。見在兜率天上次補佛處。號曰當來下生彌勒尊佛。以二菩薩依禀彌勒菩薩偈頌。造論解經。故雲師補處尊。下懸談廣明。後學下斥其違論。即無著天親之後。製疏之者也。何疑者責辭也。添即前雲配入名相者。于本論外。加以大小乘法相行位故雲添。棄即前雲但雲一真者。棄卻兩論別自解釋也。不知彼人雲我勝菩薩爲。複不知菩薩所造論耶。若言不是我勝菩薩。亦非不知造論。但以志道參玄忘言取意。截徑修進不務枝流。誰有心力尋于論文者。即應責之曰。尋論釋經則推無心力。推胸率意心力何多。且者約截之辭。以不論所余截徑而斥意雲。今不論儞有理無理。且論主是入位上流。複從彌勒所受義句。此蓋佛佛相傳展轉師授。儞之後學何得固違而自率意耶。一是凡聖愚智懸隔。二是師父之言。背智率愚悖師無禮。如父有所作子乃故違。豈合天道耶。故此引師以斥也。疏故今下二明今述解不攻異端。今初兩句對非顯。是故今者。由菩薩展轉相授。所以今之述作不攻異端。攻謂攻擊。異謂別異。端即端倪。即顯諸家卻是異端也。故雲對非顯是。故論語雲。攻乎異端斯害也。已注雲。善道有統故殊塗而同歸。異端不同歸也。疏是下二句出其因由。既用本論釋經。不攻異端明矣。乳非下引經喻。涅槃第十雲。複次善男子。如牧牛女爲欲賣乳貪多利。故加二分水。轉複賣與余牧牛女。彼牧牛女得已。複加二分水。轉賣與近城女人。彼女得已複加二分水。賣與城中女人。彼女得已複加二分水。詣市賣之。時有一人爲子納婦。當須好乳以待賓客。至市欲買。是賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許之直。今我贍待賓客。是故當取。取已還家煮用。作麋而無乳味。然于苦味中千倍爲勝。何以故。乳之爲味諸味中最。善男子。我涅槃後。正法未滅余八十年。爾時是經于閻浮提當廣流布。是時當有諸比丘。抄略是經分作多分。抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。雜以世語錯定是經。今多衆生不得正見。如彼女人展轉賣乳乃至成麋而無乳味。然彼經意以喻涅槃。此借用之以喻般若。此中城內之言語稍漫通。今取最初新構之乳未加水者。以爲喻也。或曰。此中豈無疏主自語應同添水乳耶。答不然。雖有自言但是連合前後。或引文之端。皆從本義而非添也。疏纂要下。二示名題。義意在下。諸家至此皆略判經題。今務簡削繁。下文委釋。叁解本文二。初偈文歸請。將欲製疏恐未上符下合。故歸請也。意雲。法華經說。假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。聖智尚難圖度。凡心豈可測量。由是祈請加護冀無纰缪。于中前叁句歸敬叁寶。後一句祈願利生。初二字能歸至誠。稽者稽也。首即頭也。尚書雲。稽首拜手。注雲。稽首謂首至地也。拜手首至手也。今則屈頭至地稽留少時。表敬之甚也。又禮有叁種。謂下揖中跪上稽首。今則上禮表無慢心。然能歸之人必具叁業。表佛有天眼天耳他心知故。謂以身業歸。表佛有天眼見。以口業歸表佛有天耳聞。以意業歸表佛有他心知。又圓滿叁業善故。成就叁輪因故。以未歸叁寶之前。叁業悉皆不善。今歸叁寶故叁業皆善也。叁輪者。謂神通輪記心輪教誡輪。因中身業歸。果獲神通輪。因中口業歸。果獲教誡輪。因中意業歸。果獲記心輪。據此即叁業是因叁輪是果。叁輪之因依主釋也。今言稽首即當身業。但舉身業余者自具。謂稱叁寶名。及述所爲事。即口業也。心不虔誠甯肯歸禮。即意業也。牟尼下。正舉叁寶。謂佛法僧爲福之田。叁皆可寶故雲叁寶帶數釋也。然有叁種。一住持即塑畫等。像佛也。叁藏教文法也。五衆和合僧也。遵守遺言任持像法。名曰住持。二別相者。佛即叁身。法即教理行果。僧即二乘菩薩。叁同體者。覺照名佛軌持名法和合名僧。于中複有本性觀行融通之異。皆一法上說之故雲同體。于上叁中。今所歸者即別相也。五教之中當其始教以此經屬始教故。今但取當宗之中能說般若爲佛。所說般若爲法。發起流通者爲因故非余教。牟尼下佛也。梵音釋迦牟尼。此雲能仁寂默。能仁故不住涅槃。寂默故不住生死。又寂者現相無相。默者示說無說。此則即真之應也。大覺者。覺即是佛大揀余聖。余聖雖覺未名爲大。二乘偏覺菩薩分覺皆非大也。唯佛如來一覺永覺無所不覺。如大夢覺如蓮華開。逈超群聖故獨稱大。尊者具上九號爲物所尊。下文廣辨。能開下法也。于中能字屬佛。開字通佛及法。謂在佛爲能開。在法爲所開。般若叁空句五字。唯局法也。然于此中具教理行果。般若果也。以是到彼岸慧故。叁空理也。句即教也理果合論行也。以慧照理是菩薩行故。發起下僧也。發起上士即須菩提。因興叁問故佛說之。流通上士。即是彌勒無著天親也。逦迤解釋方始弘傳。上士者高上之士也。或曰上人。故馬嗚菩薩贊無常經歸敬偈雲。八輩上人能離染。或雲大士。故大雲疏雲。如斯大士皆歸命。斯皆通用故隨人稱。疏冥資下一句。祈願利生也。冥闇資助也。所述即此疏也。契合也。群機即一切衆生也。然資助加護有二種。一即顯加。謂現身說法有所見聞。二即冥加。但得智力無所視聽。今于二中唯求冥加也。以製疏釋經。唯籍智力但得冥助不須見聞。以此經雲。若以色見聲求是行邪道。爲順此教故不求顯然。凡所設教皆契理契機。今不言契理者。以疏是論文已契理故。又疏主于二利中利他偏甚。今唯言契機者。悲增之相也

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