《金剛經纂要刊定記》四 ▪第2页

　　長水沙門子璇錄

　　..續本經文上一頁下釋。初二句標。斯不著者斯此也。不令著此叁事也。次二句釋。存己不施者釋上自身也。爲著自身不行施故。求異事者。釋上報恩果報也。此非菩薩所行正行故雲異事。報恩酬過去之恩。果報望未來之報。自身不施義當現在。護亦防也。意令于此叁世事中防護。悉皆不著。即是不住色等布施也。叁中疏前但下。意雲。前之叁事收過未盡。不妨有不著自身不著果報。不爲報恩而行施者。亦非無住。今則下。顯今經意。心即能緣境即所緣。有即雙該心境。及心境所余收不盡者。皆有字攝。空者即離心境等相也。問住境理有所乖離心。此複何失。答空有二法相待立名。有之與空二俱是相。隨墮一相非是常心。是故此令一切皆遣。微細盡袪者。不論心境空有。起心動念則乖法體。是故一切盡令袪遣。直須施時其心平等不起分別。方成無住也。問若然者。生心動念則非無住。且衆生心行任運非常。若待相應畢竟無分。若一向不施又不成佛因。若行布施即墮住相。進退不可其事雲何。答欲求菩提必須行施。初行施時難頓相應。要須用心方便隨順。任運起念作意遠之。用心多時自然任運得與理合。從微至著漸次相應爾。如起信說真如離言說名字。心緣不及。遂致問雲。若如是義者。諸衆生等雲何隨順。而能得入。故答雲。若知一切法雖念亦無能念可念。是名隨順。若離于念名爲得入雲雲。偈雲下。引證上義故知心境空有等莫非相也。論雲下約離二執。叁輪釋上離相。施物是法。施者受者是人。今皆不見則離二執名爲二空。二空皆離即叁輪體空。輪者喻也。如車輪內虛方能運轉故。老子雲。當其無有車之用。叁事體空能招佛果。叁體體實即墮世間。斯則以無相輪摧叁有相。超出世間也。無著下。但證成上義。相即境也。想即心也有人下。指斥謬判如文。四顯益經此亦別斷一疑。應雲無住則無福德疑也。大雲二十七疑。從此便爲第一雲無住有福疑。今則不取。爲大段疑數。何者。緣是答問之中曲分疑也。故論雲得降伏心故。是以次說布施利益不住相者。施成就義。次後方始。文勢雲。自此已下一切修多羅示現斷生疑心也。疏二一科釋文意。若離等者釋征意也。以魏雲不住相想。遂疑雲。若存施想即有施因。以有施因方有施果。既無施想則無施因。因尚不成果何得立。如放債須記。若忘誰還。此疑同無記心中行施也。法中亦爾。不可思量者。以是無相施福故不可思量。喻中東方是衆方之首。是故先明。南西北方如次例說。法喻皆同不可思量。意雲。非謂無空此空相對義在合中。虛空下二別辨喻旨。遍一切處者。謂色非色中皆有空故。謂住下法合也。住不住中皆有福故。謂近感十王住中福。遠招菩提不住福。又近得色身住中福。遠得法身不住福。空雖無相非謂無空。福雖不住非謂無福。二者寬廣即橫遍十方。高即豎窮叁際。大即通該橫豎。如上之義法喻皆大。殊勝者。喻則叁災不壞法則四相不遷。叁者無盡究竟不窮蓋一義耳。然世界有盡虛空無窮。有漏有窮無漏無盡。叁種常義厥在茲焉。大抵意雲。無住之福遍滿一切。無住之福高大殊勝。無住之福究竟不窮。猶如虛空思量不及。以稱法界故。得如斯義利昭然。複何所惑。五中經但應如所教住者。問前令不住此又令住。住與不住何是何非。答前令不住用心。此令住于不住。不住而住即住真空。如鳥不住空卻能住空。若住于空即不住空也。故魏經雲。但應如是行于布施。准此答叁問已。便合經終入流通分。緣空生于如來答處。生起疑情。所以爲斷。斷已又起展轉滋多。執盡疑除終二十七段。由是更有次下經文也。疏二蹑迹下文二。初約論分文。蹑迹斷疑者。謂蹑前語迹斷彼疑情。經中雖不顯有疑辭。而伏在文內。故但言斷而不言起。彌勒頌中亦同于此。故偈雲。調伏彼事中遠離取相心。及斷種種疑亦防生成心。示現者二意。一則空生假設雲爲。二則指示顯現故。第一疏初標章。爲求下指疑起處也。此從不住相布施中來。爲聞前不住叁世空有等相方名真施。遂疑雲。凡所行施蓋爲求佛。既有所求雲何無住。又不住等者。此縱難也。設使因成無住此亦非理故。次雲因果不類故。夫爲因果必須相類。有即俱有空即俱空。染淨皆爾。既若色相是果。雲何以無住爲因。則因空果有理恐不然。今將果驗因因合有住。佛說無住是诳我耶。舉疑因經。意雲。于汝意中。還可用叁十二相之身見法身如來。爲不可耶。此相是疑起之因。故舉以問。本只下釋起疑因。以二乘人唯取丈六相爲真佛。既將此相爲果故。不信無住之因。因果不相類故。佛今舉果以問。令知果海無相。自然于因不惑無住也。防相酬經意。空生見佛舉相以問。即知不得相求。故答不也。遮防等者。意恐末代衆生不達此理。取相爲真故此遠遮迷見。准義則正斷空生現行。遮防未來種子也。遮斷之義具在懸談。論雲下引證。問經中雲見。論釋雲成就。豈合佛意耶。答既作此見必作此證故無違也。異有爲經征意雲。以何義故。不以叁十二相見法身如來。釋意雲。以如來所說叁十二相之身相。即非法身之相故。即猶是也非猶不也。本文猶倒正言不是也。相是等者。謂叁十二相蓋是鏡智之上所現影像。既墮有爲之數。故當四相所遷。況對機宜有無不定。焉可將此而爲法身。故言相是有爲等。此釋經中如來所說身相也。佛體異此等者。法身佛體異此有爲。故說叁十二相不是法身相也。此釋即非身相。偈雲下引證。具雲。分別有爲體防彼成就得。叁相異體故。離彼是如來。于中初二句義當前段。後一句當次科。第叁一句合當此文。故偏言證。佛體下轉釋偈文。即經雲即非身相。住異下釋叁相義。以前標四相。此偈唯叁者。以生在過去滅屬未來。住異二種同處現在。又此二相不相舍離。即住而異即異而住。以同時處故合爲一。恐濫常住但標異也。若細下約義細分即爲四也。此引唯識釋相。謂從無而有名生。自有而無爲滅。前後改變爲異。暫爾相續爲住。然法身如來非前際生非後際滅。無有變異不可破壞。故異此也。印無相經意雲。夫一切相皆從妄念而生。是故佛相亦是虛妄。若分別不起相自無生。即見非相。諸相既亡唯是覺體名見如來。由是則知佛身無相。疏二。一釋前二句二。初正釋。非但者不獨也。凡即六道衆生。聖即叁乘賢聖。依有淨穢正即凡聖。爲對依報故重牒之。諸法雖多不出此四。雖舉四法該一切也。此釋經中。凡所有相皆是虛妄。恐人聞說身相非相。將謂唯獨佛身。今言凡所以遮局見。以從下釋所以。凡聖染淨勝劣雖殊。皆從念生無不虛妄。念無自相不離覺性。念尚無性況所現相而實有耶。以念是所依相是能依。所依尚虛能依何有。其猶皮既不存毛將安附。起信下二引證。于中順顯反顯詳而悉之。若見下二釋。後二句二。初正釋。遮離等者。以色即是空空即是色。離色求空斯爲大失。故此遮矣。不唯等者。又恐聞相即非相是如來。將謂只約佛身相說。除佛身外相非如來。故雲一切相皆無也。此釋經中諸字也。譬如鏡中現一人像兼現余物。不唯人像空處是鏡。余物空處亦皆是鏡。合法可知。如是了者。則知見與見緣似現前境。元我覺明。故起下二引論釋四。初引起信。此有二意。一證諸相皆無相義。以相依念生。覺體尚離于念。何況于相耶。二證諸相無處皆如來義離念之相名爲法身。法身既等虛空。虛空何曾有相。無相平等攝一切相。即是法身。下文雲。離一切相即名諸佛。又雲。如來者即諸法如義。故雲不唯等也。肇雲下。二引肇注。此即名見法身佛之行相。恐人聞諸相非相即見如來。便希無相之佛昭然目前。若如是者。何殊彼相。故雲行合等。智與理冥心與神會。故雲行合。解通者。如前解了一切相非相也。前是真見。此是似見。故起信雲。法身無有彼此色相疊相見故。偈雲下叁引本論。即前殘偈。此依天親論釋。無著下四引無著。離遍計者不執虛相爲實故。唯識雲。圓成實于彼常遠離前性。真色身者有兩意。一則以虛妄爲虛妄。但如其事。不必取不生不滅以爲真也。如以水月爲水月。雖似而非真矣。故華嚴雲。于實見真實不實見不實。如是解法相是則名爲佛。二謂相即無相同法身故。攝末歸本名真色身。即真善妙色也故涅槃雲。吾今此身即是常身法身。金剛不壞之身問前則泯相。此乃存相何相違耶。答前顯法身故雲相即非相。今明色身故言無相即相。蓋以果佛必具二身。二身相即如波與水。兩論之中各顯一義。言似相反意實相符。菩薩巧便妙在于此。故彼下兩文皆證顯色身義耳。然此一段疑中。從微至著明真應二身。總有六重。一明佛相非相。二明佛相非即如來。叁明一切相皆非相。四明一切相非相皆如來。五明唯證相應無佛可見。六明無相之相是真色身。然此六重。前前則淺後後轉深。文不累書理即頓現。達者所見必須一時無前後耳。第二疏初標章。論雲下指疑起處。無住等者。此指正答住修降問也。無相見佛。即前若見諸相非相即見如來。未來下結成疑也。意雲。因果既皆無相即因果俱深。如我親承方能領悟。末世鈍根雲何信受。既不信受空說何益耶。呈疑經問意雲。未來末世能有衆生聞此因果俱深章句。生真實信心不。頗能也。意揀泛爾之信故言實信。魏雲下引魏本會文。魏經有之。此經阙者羅什巧譯妙在影略耳。亦可。此文通約現未爲問。以佛世時亦有難信此深法者。如諸小乘及外道等。法華會上猶有退席聲聞。況今般若。至下佛答但舉末世以況現在。末世尚有佛世豈無。故今秦本不言未來等也。句诠差別者。以名但诠諸法自性。如言色即揀非心等。言心揀非色等。然其色心各有多種。而未明此何色心耶。句能分辨真心妄心形色顯色等。故雲句诠差別也。章解句者。以句雖诠差別而未廣顯義理。以真妄形顯色心之中含多義故。章能明之。故雲解句。章猶彰也。疏文順義故先解句。大品下明信之相。謂見有色心叁科等法。是信一切法也。今以般若照之。一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真爲妙覺明體。是不信一切法。方名信般若矣。其猶淨眼不見空…

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