《金剛經纂要刊定記》四 ▪第3页

　　長水沙門子璇錄

　　..續本經文上一頁華。若執空華豈信淨眼。法合可知。顯信經。莫作是說者。诃勸之辭。豈謂後世一向無信。如佛滅後末法之中有戒定者。能于深義實有信心。信此爲實也。大集下。明佛滅後有五五百歲。前前勝後後劣。解脫者證也即叁乘聖果。禅定者行也。即漏無漏大小乘事理等定也。多聞者解也。即頓漸偏圓空有等。解此上叁者。前必具後後未必具前。塔寺者。謂不求至道多好有爲。以身外資財修世間福業等。鬥诤者。此明佛法之中多有诤論。且如西天大小乘宗分河飲水。大乘之內性相又殊。小乘之中二十部異。各皆傥己自是非他。爰及此方未免于是。若相若性南宗北宗禅講相非。彼此朋傥互不相許名鬥诤也。皆如例者。須有五百歲及牢固之言。牢固者。人多相襲決定不舍也。然此但就增勝說之。非不相通。如佛滅後二百年內。育王造塔豈局第四耶。又菩薩藏經雲。後五百歲無量善人修禅定解脫多聞。豈唯一二叁耶。今經雲。後五百歲即此時也。雖當鬥诤之代。亦有戒德之人。是知五種牢固但約增勝而說。本疑下疏以斷疑之文。照前呈疑之處。是顯空生疑于惡世無信也。前引魏經以證斯義。惡世尚爾況余世耶。戒定下約叁學釋定。是福體故對于定。正解無倒者。既有正解必無倒惑。以解因果無相道理。名爲實信。即慧學也。無著下引證。魏經雲。有持戒修福得智慧者。彌勒頌雲。說因果深義。于後惡世時。不空以有實。菩薩叁德備。叁德即是叁學。今文但取于此章句。能生信心以此爲實。即是慧也。若其無慧孰能以此爲實而生信耶。少欲下持戒少欲。修定靜亂習慧斷惑故言等也。言增上者。以戒等叁學是增勝上法。經中說爲叁決定義。戒出下辨叁益相。有戒者。不墮地獄餓鬼畜生。生四洲六欲故。戒經雲。欲得生天上若生人中者。常當護戒足勿令有毀損。定出六欲者。欲界無定故。得定者。生上二界故。圓覺經雲。棄愛樂舍還資愛本。便現有爲增上善果。慧出叁界者。叁界之本是其業惑。有智慧者悉能除遣。業惑既遣自然超越。故心經雲。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。然淺慧尚能得出叁界。豈況大乘甚深般若。信因經反顯。順明之異可知。緣勝者。雖則益我爲友人。皆友焉。且凡不及聖。小不如大。因不及果。一佛雖果不及多佛。既雲無量千萬故雲終勝也。因勝者。叁毒即貪嗔癡。此明能害有情故貶雲毒。以生起即是不善。久伏故名善根故華嚴雲。我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。唯識雲。善謂信慚愧無貪等叁根。有生長義故名根也。善與不善皆由此叁。苟能伏之乃名因勝。因緣俱勝方起此信。是知。實信誠不易得。一念尚爾況乎永信。及持說等耶。福德門經意雲。信經之人得無量福。如來于彼鹹悉知見。如是無量福者指信經福。同前不住施福十方虛空不可思量也。無著下文二。初釋佛知見。行住等即四威儀中各有所作差別故。注雲四蘊者。即受想行識。謂相應不相應。思何事念何事取舍憂喜等念。皆名心也。注雲色身者。即爲四蘊所依止故。今約義標故雲依止。即行住坐臥屈伸俯仰等。斯則生心起念無所不知。舉動施爲靡不鹹見。蓋佛智眼廓爾無邊。依正斯在豈不齊鑒。法華雲。我常知衆生行道不行道。心無形相故但言知。身質既形故得雲見斯人。德行既備善根夙成。佛不攝授于理如何。故雲此等顯示等。然則佛智無偏觀生如一。有感斯應其誰謂之不然。論雲下。或問。見之與知說一則可。雲何經內具言之乎。故雲若不說等。以凡夫亦有知見。見通肉眼知兼比量。由是故有不知不見。今佛知見非同此也。謂于見處即知非如比量知。知處即見非同肉眼見。即無事不知無事不見。經標悉言其在茲矣。故彌勒頌雲。佛非見果知。願智力現見。得福下二釋得福。先引經。論雲下釋義。能生因者正修福業。即信解持說者也。自體果者。即熏成種子自體。後感當果也。正起者。作福之時當于現行。彼滅者。謂現行滅謝種子方成蘊在識中用感當果。此雲下正會今文以得之一字。生取俱舍。謂生得取得也。秦譯之妙其在此矣。二所以中疏二。一敘意科分。由無等者。謂無我法二執分別。是得攝受所以也。已斷粗執經意如疏。初征下文二。初節釋經文。征意可知。釋中我者。謂執自五蘊總相爲我。人者計我死已生天。天死爲畜等故。梵語補特伽羅此雲數取趣。即是人也。衆生者。計我衆多之法相續生故。壽者亦雲壽命。計我一生壽命不斷絕故。然我是總主人等爲別。攝別歸總故言我執。由是叁中皆言計我等也。然上四相。雖是經中所無不可不了耳。能取等者。心境俱亡也。以萬法雖多統唯心境。心境各有無量差別。故雲一切也。真空等者。雖即諸法皆空。非謂一向非相。但以離執真空不斷故。故雲亦無非法相。然離下二商較經旨。此明得佛知見之兼正也。故論下引證中有征釋詳而示之。實相差別者。實相即無差別。但是能生實相方便有差別耳。持戒功德即指前段。信心等者。下雲信心清淨則生實相。彌勒頌雲。彼人依信心恭敬生實相。不但等者。意謂能生實相有多方便。不必獨說智慧。前雲離執此言般若者。由是般若能除執故。前約所斷此約能斷。能所雖異而意不異。未除細執者。謂二執俱生任運起者。前離分別粗執。已能成就淨信得佛知見猶淺。細執未除究竟障于聖道故。今顯示令其斷之。經征意雲以何義故。要無法非法相。釋意雲。由取相故即著我人等。余文雲雲。可以詳悉。疏二。初釋總明二相。總解等者。經雲若心取相。相中意舍法非法相故雲總也。亦是等者。以次文別明取法非法。皆著我人等相故。此且是立其宗也。若取下二釋別明二相二。一正辨二相。無明使者法執俱生也。是無明住地所攝故名爲使。現行等者。即我執分別現行前已斷者。示無我見者。結成上義。但取等者即前無明使是所有者。轉猶起也。我想者。我執分別現行也。依止者。分別種子爲彼現行所依止故。亦可法執分別名爲依止。與彼我執所依止故。斯皆不起也。中有下二別解。征意可知。以後釋前者。不如雲以細釋粗義則易見。問二乘之人亦有法執。雲何不起我見耶。答以二乘人從初修行偏斷我執。至無學位粗細盡除。是故雖有法執而不起我執。今約大乘學者。雙斷二執。分別並遣俱生兩存。由是二執任運而起也。故無著雲。以我相中隨眠不斷故。則有我取。玄門經是故者。由前取法非法皆著我等。故所以勸。令不應即入中道也。以是義故者。由是不取法非法故。疏結歸中者。不應取法離有也。不應取非法離無也。既離有無即歸中道。假言顯義者。謂所言非法。是顯法體離于性計。若無非法之言罔知彼義。余皆例此。當知義不自顯必假于言。故淨名雲。無離文字說解脫也。不應等者。謂雖聞非法。不得如言便執空義。此遮一向執言者也。不執等者。謂若全棄非之于言。則安解諸法空義。將知但除其病不除其法。此遮一向離言者也。是則全執全棄二皆不可。故華嚴疏雲。夫法無言象非離言象。無言象而倒惑執言象而迷真。偈雲等者。余兩句雲。如人舍船筏。法中義亦然。論雲下轉釋偈文。得證智等者。以言诠智得智忘言。忘言即不住也。如乘筏渡河至岸舍筏。隨順等者。未得證智不可都忘其言。未達彼岸不應舍筏。實相生者。實相名法得實相智無相無得。故雲應舍。以實相無相故。唯識雲。若時于所緣智都無所得。理不應者。此實相法尚不可得。況離實相外一切法耶。除諸法實相余皆魔事故。故雲。非法不與理合故不相應。以是例非故雲何況。第叁中疏初標章。向說下指疑起處。此從第一中來。以彼文雲。不可以身相得見如來。佛非有爲者。此指偈雲分別有爲體防彼成就得。叁相異體故離彼是如來。故雲非有爲。亦是按定立其理也。雲何下結成疑。既若佛非有爲。即不合有得有說。因何釋迦于菩提樹下得菩提。前後諸會說法。既有得有說即墮有爲。雲何前言不以相見作無爲耶。舉因問經意雲。于汝心中。所謂如何謂我得菩提爲不得耶。謂我說法爲不說耶伊本疑此。故舉問之。佛問等者空生疑得疑說。佛即順疑以問。辭雖雲得意顯無得。試其所答解與不解。無著下引證。彼疑有取佛顯無取。以無破有故雲翻也。說法例之。順理酬經意可知。定者實義。謂無實法名菩提。無實法名如來說。此一向約勝義答也。偈雲等者。余句雲說法不二取。無說離言相。意謂釋迦如來是其應化。應化之相俗有真無。是故答中皆言無定准。金光明經及攝論說。佛果無別色聲功德。唯有如如及如如智獨存。此是真佛。今既異此豈得言真。故雲應化非真等。無定法經征意雲。以何義故無定法可說耶。釋意雲。欲言其有無狀無名。欲言其無聖以之靈。谛理若此欲何說哉。說尚不得欲何取哉。取即得也是故上雲。無有定法如來可說等。疏二。一引無著。正聞等者。此則聞而無聞。說而無說。非謂全不聞不說也。如淨名雲。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。是茲義矣。分別性者。一切諸法皆依妄念而有差別。念尚無念法豈是法。故雲非法。法無我者。但分別性亡即是法無我理。此理不無故雲非非法也。論雲下二引天親二。一釋文依真等者。此且標立所依之本。然于其上說離有無。一切等者。緣生之法本無真實之體。亦無真實之相故雲非也。實相有者。諸法既無即真實相。實相不無故雲非非法也。此即非卻非法也。何故下二通難。難意雲。本來疑證疑說。問答悉以雙該。今于釋所以中。何故但言所說而不言證耶。有言下釋也。此乃以說反驗于證。且川有珠而不枯。山有玉而增潤。內無德本外豈能談。故但言說自表其證也。又此言取即是證也。無取經征意雲。所以言無取無說非法非非法者何也。釋意雲聖人即是無爲。無爲即無分別。若有取說法非法等。皆屬分別不名無爲。何爲聖人故。無取說等。言賢聖者。賢即是聖鄰近釋也。魏雲等者。問行位通于賢聖。雲何唯取聖人。答若以通論即該賢位。此明證果深淺故唯言聖。得名者即差別也。以諸聖人皆約證無爲差別之義。而立其名。如證偏行真如。得名歡…

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