《金剛經纂要刊定記》五 ▪第4页
長水沙門子璇錄
..續本經文上一頁方舍此擔。法炬經中。具有此說。今經雲。受持讀誦即自利。廣爲人說即利他。既若二利兼行。必以大願爲體。由是能令佛種不斷。故名荷擔菩提。樂小經征意雲。雲何唯爲大乘者說。何故。持說名爲荷擔菩提。釋意雲。以樂小者著我等見不能持說。故知能持能說。是最上乘荷擔菩提之者。問何者名爲小法。誰爲樂小之人。答四谛緣生名爲小法。聲聞緣覺即是樂小之人。滯情于中乃名爲樂。彼有法執此顯叁空。是其非處故不能持說。故魏經雲。若有我人等。見于此法門。能受持者無有是處。當知若能持說。即是樂大法者。不著我人等見也。問聲聞緣覺以達我空。雲何經中而言著我。答以我人等見是心心所法。著之即是法執故。指緣覺聲聞也。或可樂小法者。即是聲聞緣覺。著我見者即是一切凡夫。如塔經意雲。經顯法身依法則有報化。叁身既存塔廟斯在。是故此處勸應供養。准纂靈記說。隨朝益州新繁縣王者村有書生。姓苟未詳其名。于彼村東空中四面書之。村人謂曰書者何也。曰我書金剛般若經。曰何用焉。曰與諸天讀之。時人見聞若存若亡。彼屬霖雨流水霶霈。唯此地方丈余間。如堂閣下竟無沾濕。于是牧童每就避雨。時人雖在莫知所由。至武德初。有西僧至神貌頗異。于此作禮。村人謂曰。前無殿塔爲何禮也。曰君是鄉人耶。曰然。僧曰。君大無識此有金剛般若經。諸天置蓋其上不絕供養。雲何汙踐使其然乎。村人乃省苟生寫經之處。自此遂甃甓嚴欄護之不令汙踐。苟至齋日每常供養。瞻禮者往往有聞天樂之聲。迄今其處雨不能濕。且空書無迹尚乃如斯。況紙素分明而不能爾。轉罪經意雲。如過去造極惡合來世墮。叁塗者。苟遇此經受持讀誦。功力既著能消極惡。遂以現遭輕賤之事。更不墮于惡道。即是轉重業令輕受也。持經無我等相。即煩惱障盡極惡消滅即業障盡。不墮即報障盡。叁障既滅叁德必圓。故雲當得菩提也。總包等者。以打罵等事皆名輕賤故。隋譯下引證。無著下轉釋。無量者。以身口意叁所爲之事但不饒益。皆屬輕賤也。故雲無量。罪滅者。罪障既盡漸漸修行。因圓果滿自然爲佛。經言。當得意顯後時。非謂現世得成佛果。余轉滅等義。已于懸談五因中說竟。第八經疏二。初總敘意。速證等者。意明持說此經。速證菩提之法。所以超過如來事多世尊之福。故偈雲。福不至菩提。二能至菩提也。二別科釋經二。初中全具福經意可見。然燈前者以釋迦因地修行經叁無數劫。第一劫滿遇寶髻如來。第二劫滿遇然燈如來。第叁劫滿遇勝觀如來。今雲。然燈前者。即第二劫中也。那由他者。第九數數當萬萬。少分福經意。對前比量可解。然所不及者有二義。一彼得福德。此得菩提故。二彼有我相。此無我相故。故前雲。此人無我人相等也。則疑經意雲。前雖校量亦未具說。若具說者人必狐疑。狐者狡獸也。以多疑故。故雲狐疑。述征記雲。風勁河冰始合。要須狐行。以此物善聽。聽冰下水無流聲。即過也。魏經即但雲疑惑。幽邃經意雲。校量不及佛不具說者。以此經義及持者果報皆不可心思言議故也。福體者經義也。爲福所依故。果體者佛菩提也。測量即思議也。以福田佛果皆無相故。然科雲總結幽邃准疏所。判但局第十疑。中今若詳之兼該叁七之。二以始自第叁乃至。第十逦迤次第五度校量。謂外財兩度內財兩度佛因一度。且第一以□叁千界七寶布施校量不及持說。第二以無量叁千界寶施校量不及。第叁以一河沙數身命布施校量不及。第四以無量河沙數身命布施校量不及。第五以如來因地供養諸佛功德校量不及。至此第五是校量之極。更無譬喻可以比況。故雲乃至算數譬喻所不能及。苟或具說人必生疑。故複雲我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。自此之後贊校都絕所以望前數段。故總結雲。當知是經義不可思議等也。問此至經末猶有數處校量。雲何辄言無校量耶。答余所校量。但是別意以之斷疑。實非前說五重次第也。由是隨時略舉一叁千界寶。或須彌聚寶。或阿僧祇界寶。以爲校量。若不然者。豈得勝義之後。卻舉劣福爲次第耶。第十一疏初標章。佛教下指疑起處。住修下即正答叁問。及次前十段也。若無下結成疑。既教我住修離過。豈是無我無人。若言無我誰住修離過耶。亦雲下敘別義。除細執者。即是第二疑中未除之者。故今舉之令其除斷。問執與疑何別耶。答執則堅著疑乃不決。若據論意正是除執不言斷疑。今疏雲斷疑者。若言除執文勢孤起血脈不貫。故依諸疏以立此疑。偈雲下引證除。執道之與心蓋是一法。但以心本無我而執我。道本不住而成住。故立障心違道也。然此疑執之文。若詳經義別分。則從爾時須菩提。至即非菩薩是斷疑。後之一段是除執也。故論中釋已遍指後文。問經文雖似前問意全別。意雲。若人發心則無有我。是誰降伏其心。反覆如上所說。必無我。經意雲。若人發菩提心已。當生度盡一切衆生之心。然不得起。有衆生可度之念。亦不可起我能度之念。念既不起即無我。無我即名菩薩也。非菩薩經征意雲。以何義故。度衆生令不起衆生之念耶。釋意雲。若有我相衆生相等。非菩薩故。前約所度之境。此約能度之心。心境合論通名爲我。既前後互舉。則顯能所皆無也。俱寂經征意雲。前無所化之境。次無能化之心。所以要無能所者。何謂也。釋意雲。以能所俱十方是菩薩故。法之一字能所俱攝。第十二疏初標意。若無菩薩者。指疑起處。即從次前文中來也。以前雲無發心者。發心者即是菩薩故。雲何下結成疑也。然燈。即是釋迦因地。第二劫滿所遇之佛。既于彼處行菩薩行。雲何乃言無發心者。舉疑處經意雲。汝意之中頗謂我于然燈佛所得菩提不。若得菩提何成菩薩。是彼疑處故舉問之。降怨下敘其本事。准本行經說。昔有大城。名爲蓮華。城中有王。名曰降怨。有一婆羅門。名曰日主。爲王所重分與半國封授爲王。別爲王城。名爲埏主。日主夫人。名爲月上。然燈菩薩降神右脅出家成道。時降怨王將欲迎請。遂敕城內外十二由旬。禁斷諸華不令私賣。王皆自買以供如來。彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。有五百弟子。中有一弟子。名之雲童。或名善慧。于彼衆中而爲上首。所有仙法皆學已了辭師還家。師曰。汝今將歸。須以清淨傘蓋革屣金杖乃至金錢五百報感之恩。雲童曰。我今並無此物。但放我去得即送來。師即放之。雲童因赴無遮之會。得五百金錢。便欲送還師處。因至蓮華城內。見城嚴麗即問于人。乃知然燈如來欲至。遂將叁百金錢。于一婢子處。買得五枝優缽羅華。兼彼女子寄華兩枝共爲供養。時佛入城即以此華散佛頂上。以願力故。成于華蓋隨佛行住。佛神力故化一方泥。善慧見之布發而掩。複作是念。願得如來踏我身過。若不蒙記莂我終不起。如來即至履之而過。止諸徒衆皆不令踏。即授其記作如是言。此摩那婆于未來世當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足如我無異。今善吉意雲。既若買華供佛布發掩泥即是菩薩。若此非菩薩者。則孰爲菩薩欤。斷疑念經答意雲。我意不謂如來得菩提也。我已解佛所說之義。于彼佛所無有一法得爲菩提。彼時者。蓮華城中授記之時也。智與理冥心與神會。亡所得之法無能得之心。故雲都無等。由無等者。即指上無得而得。夫菩提之爲法者。寂滅無生不空不有離一切相。若離能所則順菩提得佛授記。若存能所心境不亡。則與菩提極相違逆。如何得記。故淨名雲。寂滅是菩提。滅諸相故。印決定經意雲。空生之言稱其實理。故雲如是。實無下。如來述成可知。我于彼時者。即受記及修行時也。無有一法得菩提者。此約橫豎顯之。橫則于六度萬行之中。行行皆無得義。若布施得菩提。則不要戒忍等。豎則初中後念。念念皆無得義。若初念得。何須念念相續等。如是橫豎心行之中。皆無得菩提義也。功德施下未詳何經。若見等者。以自他之相相待而成。既見于他必須見自。見身清淨等者。反于前也。清淨即是空義。見他既見于自。不見自則不見他。成既相因而成。泯亦相因而滅。如淨名雲。如自觀身實相。觀佛亦然。亦如志公雲。以我身空諸法空。千品萬類悉皆同。亦同莊子中說。因有而有之。因無而無之也。見清淨智等者。非唯無所見之自他。兼無能見之智用。斯則能所雙泯也。圓覺經雲。依幻說覺亦名爲幻。既皆是幻豈得存焉。然雖能所兩亡不成斷滅。以靈源真心本無能所。妄生能所即是乖真。能所既除即合本體。靈然不昧物我皆如。故華嚴雲。能見及所見。見者悉除遣。不壞于真見。是名真見者。又圓覺雲。諸幻盡滅覺心不動。是名見佛者。結成見義。如上用心方得見佛。若生分別執相違真則不名見。故華嚴雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。得無生忍等者。謂以正智忍可。印持無生法故。以一切法本無生滅。衆生迷倒妄見生滅。苟離妄見正智即生契合本體。達一切法本來無生。名無生忍。例而言之。見一切法無滅。亦名無滅忍。今則舉初以攝後也一切智智者。是達一切諸法之智。表用非一故重言耳。有雲。依于始覺顯得本覺。智中之智名智智也。得授記者。准楞嚴經記。有四種一未發心時。與記。或有流轉五道生于人間好樂佛法。過百千萬億劫當發心。過百千萬億劫。行菩薩道供佛化生。皆若幹劫當得菩提。二適發心與記者。是人久劫種諸善根。好樂大法有慈悲心。即住不退地故。發心與記。叁密記者。有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子衆數如何。佛斷此疑即與授記。舉衆皆知此菩薩獨不知。四無生忍記者。于大衆中顯露與記也。今當第四也。謂散華佛頂布發泥中。依有漏心得無生智。于大衆前分明記一刻也。聲不至耳者。能所俱寂以離分別心故。心既不起耳何所聞。亦非余者。此無分別處。非謂別有一智能智。圓覺雲。離遠離幻亦複遠離。亦非惛懞等者。恐聞都無分別亦非余智。便謂同于木石一向頑凝。故圓覺雲。諸幻盡滅覺心不動。然即此覺心亦無所得。故頌雲。若時于所緣。智都無所得等。此則離沈離掉了然寂然。妙契本心竟何所得。善慧彼時心同此也。反覆釋經意可知矣。若正覺下釋反釋也。以法不可下釋覆釋也。據此則善慧彼日但聞其言。言性本空竟何有得。但約妄惑盡處真智現前當此之時義言得矣第十叁疏二。一科分。此初二段皆屬前疑。但是于中相蹑曲敘。今以論文別說故複開之二。初斷下隨釋。疏初標章。無佛疑者。若了虛無之無。無即無咎。執之爲無。無則太傷。故成此疑。後法亦然也。若無菩提者。指疑起處。此從十二中來。諸疏敘疑多書菩薩字。便雲。從第十一中來。然論文之中但雲菩提。方是血脈相次。即無下結成疑也。意雲。果法號曰菩提。證得始名爲佛。既菩提不可得。豈有能證人。謗者即損減過也。若言無佛是真謗佛也。大論雲。甯起有見不起無見等。爲斷下預指斷疑之文。然是魏本。彼文雲。如來者即實真如。非無經征意雲。若無菩提則無有佛。以何義故。得有如來。釋意雲。若無真如則無有佛也。以真如是佛故。今真如本有複何疑焉。無著下挾來義解。以真如通于凡聖。衆生垢染但名如去。佛位清淨名曰如來。如序中滿淨義及第叁疑中具足清淨義也。猶如下喻明也。意顯精純故名真金。謂衆生如全礦。菩薩如金礦相半。佛如純金也。然金性本有煉之則純。如體本然修之則淨。故圓覺雲。譬如銷金礦。金非銷故有。雖複本來金。終以銷成就。一成真金體。不複重爲礦。無得經意者。恐人聞非無如來。便言既有如來即有菩提。何者以得菩提。方名如來故。爲破此見故雲。有人言。得實無得也。無有法即菩提法也。錯解者。實不得而謂得故也。不實語者即錯解也。等菩薩行者。謂將前菩薩行以等菩提。即指同前來萬一之中皆無得菩提義也。但空生疑得故。以佛等菩提。佛顯無得故。以菩提等行。無著下可解。夫佛與菩提義分人法。體無二源。由是唐言總名爲覺。既佛即菩提。菩提即佛。豈有得義。應知說菩提樹下成正覺時同彼然燈佛處。亦無所得也。疏二斷下二疏初標章。無因行者指疑起處。此從無佛中來。以前將行等菩提明無得義故。則如來下結成疑也。意雲。行即是因菩提是果。既無因行何得菩提。或不約能得所得以成疑也。前來斷疑則以菩提等行。如今起疑卻以行等菩提。爲斷下。預指能斷之文。遮疑經意者。以空生前疑得菩提。是有執此疑不得菩提是無執。今則雙遣故。雲無實無虛。二執既遣複何疑無耶。故雲遮也。無色等相者。釋無實也。即顯菩提無色聲等相。然則但無實色等相。而不無于假相。故經但言無實。不言全無也。彼即菩提者。釋無虛也。此有叁意。一者無色等相處。即顯無相真理是菩提相也。二者即以色等相爲菩提相。由色等無性便是菩提。如像無體便是明鏡。即色明空不待滅故。故雲彼即菩提相。相即性也。叁者菩提無相。卻以色等爲相。以菩提即真如真如隨緣成色等故。論雲。無漏無明。皆同真如性相。無著下標。真如無二者。以虛實是空有斷常二邊。既言俱無即顯中道也。謂言下釋無實也。如言菩提。而言中無菩提故。謂彼下釋無虛也。有兩意。一則無離文字說解脫故。二則明菩提不同言說全無性故。故魏經雲不實不妄語。斷疑經意雲。以一切法並以真如爲體一切之言。凡聖收盡故皆佛法。真如既是佛法。余法豈非佛法耶。如一切像以鏡爲體故。故一切像皆是鏡像。又所言一切法非定實。一切法是全空一切法。一切法下義如上說。由色等者。謂色等即空故非色等。如像即鏡故非像等。斯約諸法即真顯非法真如等者。謂空中必無色也。以彌滿清淨中不容他故此約真中無法解非法也。備斯二義故曰即非。是名下。以彼色等雖非質閡之一切乃是即性之一切。今約此義故曰真如。揀異色等無性故雲自性也。真佛法經意。以前說佛之與法二皆不無。又佛之與法二皆不異。未知何者是佛法真體。而言不無不異耶。故此顯有真如是真佛法。以彰不無不異之義也。依彼下兩句標也。離一切障者。離煩惱所知二障。遍一切境者。如華嚴雲。法性遍在一切處等。功德即相大。即大智慧光明遍照法界等。大體即體大功德所依也。故即等者。功德及體皆廣大故。此上解佛大身。非身下兩句論文自釋。無諸相者。無有爲相也如前叁相異體故。有真如體者。有無爲法也。如前離彼是如來。攝一切等者。據理融攝也。華嚴雲。一切衆生及國土叁世。悉在無有余。故名大身。安立等者。真如之理本非自他非不自他。爲破衆生執自他故。故言非自他。形對強言故雲安立。斯則安立真如假名。名曰大身。既攝一切則無自他也。故起信雲。此真如體亦不可立。以一切法皆同如故
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