《金剛經纂要刊定記》六 ▪第2页

　　長水沙門子璇錄

　　..續本經文上一頁第叁疑化身有說。第五疑證智可說。第七明佛無異說。此文疑無身何說。以此爲異。然諸疏于十八九之間。約魏本經文皆出一疑。龍外皆雲。何人能信疑。雲雲。能信深法疑。今秦經既無其文。疏亦不敘而解。今見近本。秦文皆有此段。乃于抄中略要敘釋。名爲所說。既深無信疑。論雲。若言諸佛說法者。是無所說無說不離法身。法身無相。有何等人能信如是甚深法界。斷之經雲。爾時慧命須菩提白佛言。世尊頗有衆生。于未來世聞說是法生信心不。此疑甚深無信以問也。解空第一智慧圓通。以慧爲命故稱慧命。生信心者。生大乘正信心也。不信一切法方爲正信。此信與聖性相應。故起信雲。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。次揀聖性有人以酬。佛言須菩提。彼非衆生非不衆生。須菩提下合雲實有衆生。能信此法彼能信者。非是凡夫衆生。非不是聖性衆生也。論雲。非衆生者非凡夫體故。非不衆生者。以有聖體故。非不是聖體衆生。偈雲。非衆生衆生非聖非不聖。此中聖體者佛之知見也。以是信之根本故。次征是非生信。以釋。經雲何以故。須菩提衆生衆生者。如來說非衆生是名衆生。何以故者征也。以何義故。說非衆生又名衆生耶。須菩提衆生衆生者此牒也。于非衆生中說爲衆生者。如來說非衆生。是名衆生。非衆生者非愚小異生也。是名衆生者結成能信之人有聖體也。偈雲。所說說者深。非無能信者。此上經文魏譯則有。秦本則無。既二論皆釋此文。後人添入亦無所失。況有冥報之緣。宜亦可信。第十九疏初標章。不得一法者指疑起處。此從第叁第十二第十叁中來。以彼文中皆言無法得菩提故。雲何下結成疑也。離上上者。如初地並于地前名上。未離二地之上。乃至等覺。亦未免于妙覺之上。唯佛極證。更無上位之上。故雲離上上。是則凡夫離下下。諸佛離上上。余之中流不離上下。轉轉等者。謂轉舍二障轉得二果。轉舍轉得故雲轉轉。意雲。既若轉得菩提。雲何不得一法故成疑也。爲斷下預指斷疑之意也。指示顯現故雲示現。無法爲正覺經縱問。無得是得並可知矣。彼處等者。此明無有一法可名爲上。如須彌至大微塵至小。盡未免于上以皆有故。如虛空無故得名無上也。菩提處者。菩提即所證處也。無一法等者。但妄盡覺滿名曰菩提。離此甯有菩提可得。平等爲正覺經亦可知。不增減者。即釋經中無有高下。謂在聖不增故無高。居凡不減故無下。斯則平等之義也。平等名無上者。夫上以待下得名。下既不立上豈存焉。更無下轉釋無上義。然此問答之中有叁種無上義。初問中言無上。頭之上約修證說。次則無法爲上故名無上。約空寂說。後則無對下之上故名無上。約凡聖同體說。後二是答中意也。修正覺經意雲。然雖無法然雖平等。非謂不修得成正覺。應以無我等心修諸善法。然後得成。然此善法約勝義則無。約世谛則有。天親異此詳之。了因者了有二義。一了斷義。以般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故。今無我等即是此義。亦名正因。正由此慧除妄得法身。故今雲正道。道即因義。緣因者。即施戒等五。與彼般若爲資緣故。助即資也。資彼正因之力。斷煩惱成菩提也。猶燈能破暗。顯空必籍心油爲助緣也。是正覺者。以梵語叁菩提此雲正覺。即所證之果無漏善者。問有漏之中亦有善法。何故偏局無漏耶。答以無我等相所修故。唯無漏也。又以有漏之善非菩提因。今爲菩提故須無漏。問上叁段中前二無得。後一有證。義既矛盾雲何兩存。答所言修者。但是斷除我法。顯自真理竟無一法可得。由此二義宛相符順。問第叁第十二第十叁。兼此一段前後四處。皆說不得菩提。如何辨異耶。答前後文雖相似義意不同。以第叁疑釋迦得果。第十二疑善慧成因。十叁疑無法無佛。十九疑有修有證。茲義迢然。請無所濫。第二十疏初標章。若修下指疑起處。此從十九中來。則所說下形對前之數段。結成疑也意雲。既言修一切善法得菩提。雲何前來頻言持說得菩提耶。以是下成立持說不得菩提之理。以名句文叁無記性攝。無記性法中無因果故。豈感菩提耶。經之比校如文可知。雖言等者許爲無記也。而說等者不許非因也。是故下出經意。能爲佛因故勝。寶施論雲下。轉釋爲因之由。以經诠真理因之悟解。依解起行方得菩提。若無教門要知所入。故法華雲。以佛教門出叁界苦。又言下論之別意。汝法無記。謂小乘薩婆多宗說聲通善惡。名句文身唯無記性。我法是記者。謂大乘宗地上菩薩。于後得智中所變名等。唯是善性非無記性。是故等者。意雲。只就無記尚得爲因。況是無漏善性所攝。而不得菩提耶。問此與第九疑何別。答彼約有爲無體難。此約無記非因難。又彼唯據持說難。此則兼對善法難。迢然不同也。第二十一疏初標章。若法下指疑起處。此從十九中來。雲何下結成疑也。既度衆生即有高下。高下即不平等故成疑也。錯解經文初正遮。二再誡可知。正見經征意雲。以何義故令不作是念。釋意雲以實無衆生爲如來所度故。平等下兩句立其義。宗以名下兩句釋其所以。論雲下轉釋後二句也。假名者但有衆生之名。而無衆生之體故雲假也。與五陰共者。謂于五蘊和合之處。說言衆生不即不離故雲共也。不離法界者。佛是極證之人。已全是法界。衆生雖未能證緣生無體。亦同法界。豈將法界度于法界。是故偈雲平等等也。所以經文反顯。若順言之。應雲以佛無我人等相故。不見有衆生爲所度也。取相過等者。以無謂有故不如法界故。不了緣生故。便成有念故。爾炎梵語。此有兩義。一謂智母。已如前說。二謂境界。然是定中境界。今取此義。意雲。佛智稱境而知。真如是有作有知。衆生是無作無知也。若作智母釋者。即根本智證平等理。無有分別。今觀衆生亦複如是也。拂迹經意雲。佛雖說我元來無我。執有我者蓋是凡夫。雖言凡夫亦無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不可得。法中亦爾。以凡夫人執我故雲非我。恐執凡夫故雲非凡。夫逦迤除遣執情。故雲展轉拂迹。然前正答問中。及第十一十四。兼此一段前後四處。皆說度生無度。雖文同而意異。謂最初令離我度生。十一疑能度者是我。十四疑無我而誰度。二十一疑真界平等不合度生。同異昭然。第二十二疏初標章。論雲下指疑起處。此從十七中來。雖相等者。以前文雲即非具足色身。即非諸相具足。具足即成就義。秦魏經異也。而以等者。以前文雲是名具足色身。是名諸相具足。彼中意者。法身畢竟非相好。相好亦非不佛。由無相故現相不離法身。所以疑雲。既無相故方能現相。則但見于相。便知無相也。如遠見煙定知有火。以離于火必無煙故。表佛經問意雲。可以相比觀無相法身如來不。識根經答意雲。實可以相比觀法身如來。悟色身者知應化非真義也。迷法身者。不知法身畢竟非色相。義意謂下出答意也。意雲。但見法身之相好。則知相好之法身。如見草木之苗必知其根。由是科文約喻而立。凡聖不分經意雲。輪王亦有此相應是如來。偈雲等者。意雲。但約本望末則定。若約末望本則不定。且如輪王與佛色相雖同。相之所依二各有異。佛相即法身所現。王相依業因而生。凡聖雲泥複何准的況依法身有自他受用。複有大小隨類化等。各各不同。如苗與根事亦不定。初栽之樹則有苗無根。所接之樹則苗根各異故也。佛非相見經意雲。緣聞依真現假假不離真。及乎約假求真。真不由假實德不在相令色鮮矣。仁以貌取者失之子羽。而今以後焉敢不識。見聞不及經文可見。然恐空生更約說法比知如來。故言音聲求之不得。此疑即從第十八中來。今預遮防故無後說。魏偈者明見聞不及之由也。秦經則但明見聞不及。偈雲等者彌勒偈也。于中半釋秦偈半釋魏偈。意雲。見聞是識但能緣于色聲。佛非色聲故不可知。彼法者法身也真如相者即離一切相。是真如相。非如言說知者。以真如法離言說故。但是真智之境唯證相應。故雲自證。第一第七第十七及此一段。皆雲不以相見如來者。義意皆別。初以對果疑因。次明感果離相。次說依真現假。後明約假求真。故不同也。第二十叁疏初標章。由前下指疑起處。此從二十二中來。遂作念下作一向離相解。便是指起疑之宗也。若爾下結成疑也。意雲。福但成相果。相既非佛修福何益。故佛果下結成疑名也。論雲下引證。失福者非菩提因故。失果者非菩提果故。遮念經意雲。汝若謂如來不以具足相故得菩提。莫作是念。文勢似重意實不重。但前敘後遮也。華嚴偈中前半屬前文。後半屬此段。以文意鈎鎖故。就一處而引。既言不離色聲。豈合一向毀相。毀相非理故此遮之肇雲下。亦前後相半耳。不偏等者相不定故。如輪王非佛。非不等者。應機即現不離法身故。如釋迦是佛。斷滅見者。義在次文。出過經文可知。損減等者謂執有是增益過。執無是損減過。今既一向離相正當此句。斯則于果損福德莊嚴。于因損五度之行。壞俗谛也。斷見者。中論雲定有則著常。定無則著斷。今既一向作無相解。正當斷見。邊見者空有斷常皆是著邊邪之見。並非正見故雲過也。不失經微意雲。以何義故今不作此念。釋意雲。但發菩提心者皆不作此念故知作此念者豈非過欤。如所住法者。所住之法即大菩提心菩提心者即悲智願也

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