《金剛經纂要刊定記》七

　　長水沙門子璇錄

　　一切菩薩皆安住此心。行菩薩行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令離于斷常二見。即是不住生死涅槃。故雲如所住法。即七最勝中依止最勝。不斷等者。意雲。生死本空猶如影像。影像不有複何斷焉。今言不斷者。非謂固留但了性不有了相不無。隨順俗谛故雲不斷。此即通達之義。于涅槃等者。若被寂所縛即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在義。此中下顯偏說之意。然據不斷生死利益衆生。但成大悲不住涅槃。如其具論。亦須不住。生死方成如所住法。一向下即出偏說之意。遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無余。被涅槃所拘是不自在。今以不具相發心。正墮于此。爲對治故偏示一門。下文菩薩不受福德。即不住生死。義則圓矣。偈雲下引證。論雲下釋偈。雖不依下縱也。法身真佛是真菩提。正由智了爲因故不依彼。而不失下奪也。福德是因即五度果。報是果即叁十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴故。智慧即真身。福德即應身。故論雲。法身者智相身。福相者異相身。以諸如來皆合具此二種相故。故法華雲。如其所德法。定慧力莊嚴。以此度衆生。自證無上道。得忍經意雲。菩薩于無我心中所修福德。勝彼有我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。論雲下先敘所遣之念。念雲若出世無分別智。正是佛因。即所修福德盡皆失也。何以故。福非因故。爲遮此故者。引起能遣之文。得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德。墮于有漏。此福則失。若心離相修諸福德成于無漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯則　果驗因成不失義。無垢即清淨。無漏是佛身矣。二無我者人法也。得此二空之智名之爲忍。正明經意雲。前言無我所修之福以爲勝者。只由菩薩不受福故。可诃等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受義。意雲。果若有漏則知受福。是可诃責。果既無漏則知不受。雲何可诃。無著下顯對前文不住涅槃。前後相望共成。悲智之義耳。若住等者反明也。征釋經意雲。菩薩作福。若生貪著則成有漏。因既有漏果亦有漏。得叁十二相但同輪王。不名爲佛。此則因果俱失成其所疑。今既作福不生貪著。則因成無漏。因既無漏果亦複然所得叁十二相莊嚴法身。名之爲佛。雲何疑其失因及果。第二十四疏初標章。若諸菩薩下指疑起處。即從次前文來。論中即雲。若菩薩不受彼果報等。雲何下結成疑也。衆生用者。據佛壽量合滿百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。與後代弟子受用。又于佛供養承事。能令衆生獲福無量。斯亦佛福衆生受用也。問前雲菩薩不受。今何難佛受用。又前言受是取義。今疑受是用義。文義既異何以成疑。答此皆以果驗因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中豈無受取耶。錯解經意雲。若人言如來出現來入滅去住世間。皆不解我所說義。是福等者。是彼無漏福德之應報。即無垢果也。果中無有色相故。論雲。佛果無有色相疊相見故。又論雲。佛果無別色聲唯如如又如如智獨存故無來去等。爲化下或問曰。既佛果無別色聲來去等。何以出現受福。爲衆生受用耶。故此釋之意。說衆生根熟爲能感緣。以佛無緣大悲。無量劫來利他善根熏淨法界以成善習。有感即應任運無心。如一月不下降百水不上升。慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用。則因中亦有心受取果中既是自然。因中足明無著也。正見經征意雲。以何義故名爲如來。既名爲來亦表其去。何言錯解。釋意雲。以真佛本來無來去故。偈雲下標真化異也。如來即是法身。本來不動猶若虛空。故不同化身隨機來去。此非異而異也。大雲下釋此約機。心染淨遂見佛有來去。名爲化身。來無所從去無所至。即是不動名爲法身。斯則機見有佛來去。佛實不動雲雲。自彼于我何爲。此中略舉水喻。衆生心則知。月喻法身影喻化。體清濁喻染淨也。水清月現月亦不來。水濁月隱亦非月去。但是水有清濁。非謂月有升沈。法中亦爾。心淨見佛非是佛來。心垢不見亦非佛去。但是衆生垢淨。非謂諸佛隱顯。解極等者。謂解極則心絕。心絕則會如如體本周故無方所。此明即應之真。緣至下明即真之應也。意同大雲。隱顯斷疑意者。諸佛本無來去。衆生妄見去來。尚無出現之佛。甯有受福之事。第二十五論文于此不別敘疑而義意合有也。初標章據前下指疑起處。此從叁處來。不可以化等者第二十二也。濫于輪王故。法身無來去等者二十四也。斥爲錯解故。據遮下二十叁也。不失等者彌勒頌雲。得勝忍不失。一異相反難爲存去故成疑矣。此約下懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難。此據一異俱非而通也。破粗色經問答。多少如文可知。疏叁初引天親約斷疑。偈雲下標也。論雲下釋也。一真法界數量消滅非一異故。諸佛證此亦非一異。而言處住者。以非此二義可住著故。爲示下正顯住意。意以界喻真身。塵喻化身也。塵因界碎故非異。喻從真起應也。塵細界粗故非一。喻真實應假也。無著下二破執法。別是一義非斷疑也。名身即受等四蘊。色身即地等四大。于中下以細末破色身。以無所見破名身。無所見即不念也。此段說塵甚多。正是初方便。大雲下叁示破相。明方便之相。以能破是細末所破是粗色。能所合之故成科名。此言下揀異大小。大乘用觀假想分別起其慧數。破析彼色一一分析至于極微。二乘天眼所不能見。此則細末之極不可破析。名極略色。非小乘等者。以彼宗迷唯識理。不達諸法即空。計此微塵以爲實有故。說積諸微塵以成世界故。俱舍論雲極微微金水。兔羊牛隙城。蚤虱麥指節。彼後增七倍等。今此揀去故雲非實塵也。破微塵經意雲。以何義故說微塵耶。釋意雲。以無實體故。又征意雲。所以說微塵空。又說微塵者何謂也。釋意雲。佛所說者。非實微塵是空微塵也。疏二初約斷疑釋。塵碎下喻說。塵是碎世界爲末也。故界粗而塵細是非一也。塵衆聚者。世界是衆塵成故。塵界非異也。如是下法合。謂應現十方故非一。同依一體故非異。又依法起化故非一。離法無化故非異。又若下二約破法釋。亦是約喻。法說者若化是實。亦不用佛說。只爲是虛余人不知。故佛說矣。無著下引證同此。破世界經意雲。非唯所起微塵是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。本論等者。如次文所說。衆生世界者有情世間也。以心法無質不可分析故。但以不念方便破之。念之則有不念則無。故起信雲。心生則法生。心滅則法滅等也。破和合經微意雲。以何義故說世界耶。釋意雲。世界若實則是一合。佛說一合者。非實有之一合。是空無之一合。疏文中引天親解。論雲下標也。大雲下釋冥合也。冥然合爲一也。一即和合故雲一合矣。叁千破一者。既言叁千則非一義。此乃通明五蘊無一合義。無著下二引無著解。並說等者情器雙明也。故有下且標二抟取。大雲下顯明情器俱名世界。謂塵衆則器世界。衆生則有情世界。抟取爲一等者。謂情器不分爲一世界也。此一合有二抟取。于五蘊中分色心故。本以合二爲一。今則開一成二。然和合抟取蓋是一義。但秦魏譯異耳。一抟取者是名身。衆生世界義不可分。但有一義故。差別抟取者。是器世界聚多微塵成一世界故。故無著論雲。衆生世界有者。此爲一抟取。微塵有者此爲差別。抟取二界無實等者故。心經雲。是故空中無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法等。經是名一合相者。約俗谛說。有明在次文。妄執有經意雲。此一合相無體可說。但爲凡夫妄生貪著。以彼下釋經中不可說也。五蘊和合無實體故。斯則界歸于塵。則無界可取。塵歸唯識則無塵可取。四蘊離念則無心可取也。衆生取著皆由虛妄分別故。起信雲。一切境界唯依妄念而有差別。此明經中但凡夫已下文。若有下反顯也。以世界體若是實有。不名虛妄分別。合是正見。世谛說者即前是名也。同論雲以彼聚集。第一義不可說即前即非也。同前無物可取。小兒等者。世谛雖說但是假有。凡夫不敏執之爲實。猶彼小兒如言執物。見五蘊者不了法空。是法執也。取和合者不達衆法。即我執也。二執不亡故名貪著其事也。迷于事法所知障也。煩惱可知。是依二執起于二障也。破我法者。前破我法所緣之境。令知不實。今破能緣我法見心。見心乃是所起分別。今即破之令亡分別入聖道也。故偈雲。非無二得道。遠離于我法。斥錯解經文。問答並可知矣。但不解必不錯解也。遣言執經征意雲以何義故說爲不解。釋意雲。佛說我人等見。非實我人等見。是假名我人等見。衆生不解謂之爲實。所以前科判雲錯矣。虛妄等者。見有我故名爲我見。體實無故乃雲虛妄。虛妄無實元是不見。如繩處見蛇豈是實見。如所下兩意。一以真如爲所。如彼真如不分別故。二以我法爲所。我法本無如所知故。雲何下征。如外道下釋。人無我等者。一法界中無我無無我。今對有我說于無我。權說假言故雲安置。法無我等者。以見是心心所法執有此見。名爲法執。心法不實故言安置。此文破法我者。是連帶引之。非謂正意也。相應等者。入地證如也。不分別者。離分別障也。即此等者。若存我法即分別無窮。但了二空則自無分別。即此二空觀。爲入理之方便也。除分別經意雲。發菩提心者。于一切法應如是知見信解不生法相。疏二初明無分別所依二。初總征叁法。無著下。節節以疏征起以經答之。何人等者。即經中發菩提心者。于何法者。即經中一切法。何方便者。即經中應如是知見信解。此顯下。二別釋第叁二。初總標。此顯下。增上心即定也。增上智即慧也。當是增勝上法故雲增上。知見勝解者。定慧之後位。于中下。二別釋二。初總彰叁義。于中者。于彼叁事之中也。若智等者。明此叁種體即是智但依止方便不同故立叁名也。奢摩他此雲止。止即是定。智依此定並息萬緣。唯心獨存故雲知也。毗缽等者。毗缽舍那此雲觀。觀即是慧。依此慧故觀察一切。委細推求曆曆分明故名爲見。此二者知見也。叁摩提此雲等持。但以定慧等處名…

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