《般泥洹經》上 ▪第3页

　　不載譯人附東晉錄

　　..續本經文上一頁波旬來曰。佛意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛遊伛留河上。解說諸老曰。吾爲佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至于是未滅度者。須我衆比丘及比丘尼。令皆智慧承用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後叁月當取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。于叁味中。不住性命。棄余壽行。當此之時。地爲大動。空中清淨。佛之光明。徹照無窮。諸天神來側滿虛空。佛從定覺。自說偈曰

　　 無量衆德行　　有爲吾今舍

　　 近遠應度者　　已度應度者

　　 賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因緣。佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止于風。風止于空。空中大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是爲一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是爲二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是爲叁也。若菩薩生出母胎時。德感諸天。淨無雲曀。神光遠照。則普地動。是爲四也。至于菩薩得無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。稱揚佛名。是爲五也。及已作佛。初大會時。法輪叁轉。天人則解。此彼菩薩。升成大道。光明遠照。時普地動。是爲六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發天人。則普地動。是爲七也。如佛衆祐。臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至則地普動。是爲八也。阿難言。今佛已爲舍性命耶。佛言已舍。阿難曰。昔聞佛說。若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。而佛道德。過殊于此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再叁。而若徑默。沒在暗昧。不發明想。爲魔所蔽。而複何雲。具佛所說。言一出口。甯自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但爲自欺。恩愛合會。其誰得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長存。生死憂苦。可厭已矣。佛後叁月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨心。趣得度脫。心識情休。則不死不複生。亦不複走。于五道舍一身。受一身也。五陰已斷。乃無饑渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無不爲得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所爲也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意轉入心。心也者取爲長。心志爲行。行作爲命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命叁者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛爲天上天下。所尊敬者。皆志所爲。是故當以正心行法。唯行法者。能現世得休。現世得安。宜善取持谛受諷誦。靜意思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度世間衆苦。道利綏甯諸天人民。比丘當知。何等爲法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禅行。五根。五力。七覺。八道谛。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說。何謂爲四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。製使不起。治性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精進意端。何謂爲四神足。思惟欲定。以滅衆行。具念神足。其欲不邪。不取無舍。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒習定。皆同文如初說。何謂四禅。棄欲惡法。但念但行。志樂無爲成一禅行。念行已滅。內守一心。志在恬靜。成二禅行。惟觀無淫。心安體正。分別見真。成叁禅行。已斷苦樂。無憂喜想。意已清淨。成四禅行。何謂五根。一爲信根。意向四喜。二爲精進根。治四意端。叁爲念根。念四志惟。四爲定根。思四禅行。五爲智根。見四真谛。何謂五力。一爲信力。喜意不壞。二爲精進力。常能健製。叁爲念力。得志惟觀。四爲定力。禅意不亂。五爲智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言正行正命正治正志正定。是爲度世清淨之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門。回身右轉視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十余年。未曾見佛行以無緣。如回身視門而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄回身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。于是佛自頌曰

　　 是吾之最後　　遊觀維耶離

　　 將遊彼泥洹　　不複受有身

　　 有異比丘。亦贊頌曰

　　 佛稱此末後　　身行極于斯

　　 若遂淪清虛　　于何睹聖來

　　 佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪淫嗔恚愚癡。可得應真。欲以現世望正度者。當加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自知身。後不複受。佛複請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨叁態。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無挂礙有戒定慧德大豐譽。又離叁垢終得應真。欲以是身望得正度。當勤求解。令盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不複受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處爲弟子說此叁要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此叁者。德豐譽大。消淫怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。有此叁心則道易得。但當一意勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自知極此。不複受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此叁者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知衆生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。持心不淨不得度世。師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂善淨。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難。有叁因緣。一爲地倚水上。水倚于風。風倚于空。大風起則水擾。水擾則地動。二爲得道沙門及神妙天。欲現感應故以地動。叁爲佛力。自我作佛前後已動。叁千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。阿難歎曰。妙哉佛爲無倫。以自然法無不感動。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無數劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我昔以慈悲心。若幹百千人。天下諸王君子衆。化住相見。隨其像貌爲安慰說經道。周流教化使得善意。如是現化。遍于八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而爲演說授以正道。樂義言者爲設典教。解道理者爲說上要。堅立其志已而舍沒。設王君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是爲佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現化以佛儀法。入沙門衆爲之師導。已後化入梵志之衆。又居士儒林異學。隨其被服聲音語言。授與經道一切成就。爲錯橫法。已而舍殁。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第叁焰天。第四兜術天。第五不憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵衆天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十叁水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一悫淳天。第二十二近天。第二十叁快見天。第二十四無結愛天。我皆周遍若幹百千人。是諸天隨形貌與相見。樂清淨者爲說清淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輙舍殁。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自然法也。上余四天皆無形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時時有耳。佛所說法亦難聞聞。已聞經法當受護持。護持雲何。我滅度後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。然其言說不近不經而虧損法。當持法句經所言律所見。爲解說之。若經不入與法意比則當谏曰。賢者且聽。佛不說是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若有比丘言。我所止得。依聖衆有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經虧損正法。當持法句經義律語。爲解說之。若經不入與法意诤則當谏謂。賢者且聽。比丘衆者知法曉律此非法律。吾子妄受不應于經與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然其言教不近不經虧損正法。當持法句經義語。爲解說之。若經不入與法意違則當谏謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄受不應于經與法意違。不如律教當知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達福慧衆。所宗事面從受是經法律教。然其言說不近不經虧損正法。當持法句義解說之。若經不入與法意诤則當谏謂。正賢者且聽。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應于經與法意違。不如教佛。知棄是。又複阿難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法。若有言。我從依聖衆奉法者受。而其言謬。不合經法。若複言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不合經法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以爲詳說佛經法教。聖衆所承。長老所明。賢才所識。賢者谛受。如律教無得诤。當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。稊稗不去害善谷苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當從咨受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄叁惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自行之。言說應經者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。若其經是不得苟言。非佛所說。相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬國弟子皆行。佛以樂夫延曆城中。去到止城外禅頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲瞻視人客奴婢。叁爲給施親屬知友。四爲奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸華氏。說法正化。若幹要語。皆歡喜去。有華氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微食。願與聖衆。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室內。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛與弟子。俱到其舍。就高座于衆前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取小床坐佛前。說頌問曰

　　 請賢聖慈智　　已度到彼岸

　　 法禦爲折疑　　將幾沙門輩

　　 佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。叁曰依道生活。四曰爲道作穢。何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏爲法。禦導世間。是輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演說道迹。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業。一向不回。孜孜無倦。以法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。當知是中。有真有僞。有善有惡。不可齊同以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜

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