《大般涅槃經玄義》下 ▪第2页

　　隋天臺沙門灌頂撰

　　..續本經文上一頁之性。如弊帛裹黃金。像墮在深泥。天眼者捉取淨洗開裹。黃金像宛然。真神佛體萬德鹹具而爲煩惱所覆。若能斷惑佛體自現。力士額珠貧女寶藏井中七寶。闇室瓶盆等喻亦複如是。此皆本有有此功用也。新安述小山瑤解雲。衆生心神不斷。正因佛性附此。衆生而未具萬德必當有成佛之理。取必成之理爲本有用也。開善莊嚴雲。正因佛性一法無二理。但約本有始有兩時。若本有神助有當果之理。若能修行金心謝種覺起名爲始有。始有之理本已有之。引如來性。貧女額珠闇室等。證本有。引師子迦葉明乳中無酪。但酪從乳生故言有酪。酪非本有。必假醪暖。種植胡麻。答言有油。油須搗壓乃可得耳。又引佛性。叁世衆生未來當有清淨莊嚴之身。此證當有。雙取二文。意與瑤師不異。又引木石之流。無有成佛之理。則非本有之用。衆生必應作佛。今猶是因。因是本有。果是始有。本有有始有之理。即是功用義也。有人難初義。若言衆生身中。已有佛果。此則因中有果過。食中已有糞。童女已有兒。若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出耶。何故不放光動地。故文雲若言有者。何故默然正破此執耳。次難第二有得佛之理。此理若常爲相續常爲凝然常。若相續常何謂本有佛果之理。若凝然常則因中有果過同于前。難第叁家。若言本有具始有。亦應本有常住。複有無常。本有只得是常不得無常者。本有只本有那得有始有。又若本有有始有亦應無常有于常。無常不得有于常。本有那得有始有。又本有有始有則了因有生因。若了因了本有是常。生因生始有是無常。不得相有者今本有那得有始有耶。鹬蚌相扼更互是非。由來久矣。今當宣明此義。若定執本有當有。非叁藏通教之宗。乃是別圓四門意。本有是有門。當有是無門。雙取是亦有亦無門。雙遣是非有非無門。別家偏據不融門理兩失。爲圓家所破。何者若執本有之用譬之樹木。工匠揆則任曲者梁用。直者桁用。長者矟用。短者箭用。本有之用。亦複如是。佛即破之。草木生時無梁箭用。工匠所裁。因緣獲用。若裁曲爲直。曲無梁用。展直爲曲直無桁用。割長爲籌長無矟用。折短爲薪短無箭用。何得苦執本有之用。經雲。叁世有法無有是處。何得苦執本有當有。當本不立勝用安在耶。若專難破複失適緣。何者理非本非當。非亦本當非非本當。有四利益。或言本有即是常用。或言當有即是無常用。或亦當亦本即常無常雙用。或非當非本。即雙非不用之用。本有常用攝一切法何得無叁門用。叁門亦攝一切法。何得無本有常用文雲。大般涅槃是諸佛法界。即其義也。是爲圓教赴緣。論此四用大獲利益不同舊義（雲雲）。二當有用者先出舊解。解有叁。一雲理出萬惑之外須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱雖除九重終不見柱。並盡乃見。二引漸備經明一切智慧皆漸漸滿不可一期並悟也。叁雲真谛可漸知佛果可頓得。何者即俗而真。更非遠物所以真可分知。佛果超在惑外。不即生死故不可漸知。有人難初義。若理不可漸見惑豈可漸除。既不見理由何除惑。若言理可漸見夫理若是分。可作分知。理既圓通若爲漸解。若初見稱後見與後無異不名漸見。若初不稱後不名頓見（雲雲）。若言見真者須漸。得佛須頓。是義不然。釋論雲。若如法觀佛般若與涅槃。是叁則一相。華嚴雲。虛妄多分別生死涅槃異。迷惑聖賢法。不識無上道。真與涅槃既其不異。雲何真漸果頓耶。今明。諸解更相馳逐。水動珠昏。然理非遠近。見理之智甯得漸頓。智若漸頓甯得稱理。如方入圓殊不相應。如理而解解如于理。不見相而見。無所得即是得耳。有因緣故亦得漸頓。此中應有四句。漸漸漸頓頓漸頓頓。漸漸尚非漸頓。況複頓漸。漸頓尚非頓漸況複頓頓。法華玄廣說。頓漸者無差別中差別耳。頓頓者差別中無差別耳。叁種修叁種見明宗中意是也。漸頓修漸頓見者。是不定觀意也。漸更不同又開四句。漸修漸見。漸修頓見。漸修頓漸見。漸修非頓漸見。見此一句意余叁句亦可解。四四十六句不同。當知顯體之用甚多。那只作一兩種解耶。文雲王家力士一人當千。種種技藝能勝千。故一人當千。又雲。譬如大地草木爲衆生用。我法亦爾。當知用同草木比大力士。故知用不一也。舊論照境之用不同。問。俗有叁世流動萬境去來佛智若爲照之。若逐境去來則生滅無常。若不逐境去來則不與境相稱。由此一問七解不同。冶城嵩雲。佛智乃無大期死滅。猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中浪語之過現驗也。二藥師解。佛智體是常住。用是無常逐境去來。此解亦違經。經雲。若正見者當說如來定是無爲。那忽體是無爲用是有爲。叁光宅雲。若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境。豈應逐境無常。此亦不可。四作九世照境義明。此境雖在未來。複有當現在當過去義。今遂來現在及過去我皆照竟。所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當現在未正現在。今遂來在現在即作正現在。照當知已息。豈不生滅耶。五作逆照義雲。如來道迎正覺時初一念並逆照萬境。從初流來至後成佛並皆照竟。後萬境自有去來我都不更新照。如天子初登極時。並付製法後人犯者。隨輕重治不更複製也。此亦不可。佛智照境何嘗暫息忽言初照後都不照。縱令如此終不與境相稱。六開善雲。佛在因日導發初心已能橫照數境豎照數時。次入初地一念橫照百法豎照百時。二地千法乃至佛地一念橫照萬法豎照萬時。如懸鏡高臺。此亦不可。鏡照先無而後有未免無常之難。七靈味更借虛空爲喻。萬物在空空不生滅物自去來。此亦不然。佛智靈知豈同頑空。今明叁藏教中二谛不相即。故二智各照。所以諸解喧喧若此。若通教中。二谛相即二智二而不二。尚無此诤。況複叁谛即一谛。一谛即叁谛。叁智即一智一智即叁智。一照即一切照。一切照即一照。非一非一切不可思議。甯複有此微淺問答耶。又開善解。佛智照真與真冥。無複智境之異。智體與真境都複不殊。約位分別。凡夫不冥不會。因中聖人會而不冥。佛果亦冥亦會。第二解雲。佛智是靈知真谛是無知。二體既殊。豈可並有知同無知。但會之既極詺之爲冥。豈得有冥異會。慧印叁昧經雲。冥不冥寂不寂。肇論亦有用冥體寂之語。今難。佛之真智既其冥真與真不異。佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻而非幻人。若爾佛雖知俗不可冥俗。佛雖冥真不可同真。不應作如此冥真冥俗義。冥真不出二乘。冥俗不出凡夫境界。雲何得是佛智用耶（雲雲）。叁自在起用。用遍法界廣不可委。文雲譬如大地一切草木爲衆生用。我法亦爾。當知勝用無量無邊。且約叁種。一不可思議用。二二鳥雙遊用。叁善惡邪正雙攝用。不可思議用者。舊釋有七。一雲令他見須彌入芥子。其實不入。唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者何謂神通。二解實入。但佛神力蹙大令小開小令大。此亦不可。若爾乃以大容小何謂以小容大。叁解不知入與不入。既是不可思議。那可定判入與不入。此亦不可。佛果上地皆是不可思議。盡應不可解。余者盡言可解。至此一義獨言不知耶。四若有則相妨。小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可何所論入。亦無大小也。五大中有小性小中有大性。以芥子之大性容須彌之小性。此亦不可。若執定性過同外道。又似毗昙。又還是大容于小。何謂以小容大。六地論解。大無大相。不無無相之大。小無小相。不無無相之小。以無相之小。容無相之大。無相之大。還入無相之小。此亦不可。大小本是相既言無相那有大小。若有大小應是有相。若定無相還同空也。七興皇雲。諸法本無大小。因緣假名相待假說大爲小。假說小爲大。說大爲小。小是大小。說小爲大。大是小大。故得相容。此亦不可。大不自大。待小爲大。小不自小。待大爲小。此墮他性義。自性大小尚不能相容。他性大小那得相容。今明小不自小亦不由大故小。大不自大亦不由小故大因緣故小大。亦不離大離小。不在內外兩中間。亦不常自有。不可思議。大亦如是。通達此理故即事而真。唯應度者見不思議。須彌之高廣入于不思議芥子之微小。是名以不思議之大入于不思議之小。住首楞嚴能建大義如經廣說（雲雲）。一往明。不思議用在于道後。其理實通。乃至善惡邪正等例如是。所謂四趣是邪人天爲正。又叁界是邪二乘爲正。又二乘偏邪菩薩爲正（雲雲）。邪正兩用亦遍法界。四趣是惡人天是善。又叁界悉是惡二乘是善。又二乘是惡菩薩爲善。此用亦遍法界。叁界皆悉無常二乘是叁無爲常。又二乘是無常菩薩是常。常無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙用者俱亡二邊。如鳥喻品中說。即是一時雙用也。前後倒瀉即是異時偏用。宜一時即並用。宜前後即單用。不必一種。用自在故。善惡雙用。如迦葉品中說。善星至惡尚能攝受令得出家。況複善者甯當不攝。或雙用或前後（雲雲）。叁邪正善惡俱攝者。陳如品中說。邪即外道。正即陳如弘廣。邪即諸魔。正即阿難。平等皆攝。巧施妙用。遊諸世間作大利益。若見此意即是自在之用。善巧四隨稱機利益。住首楞嚴種種示現不動法性。其見聞者無不蒙益。此義可知不俟多說（雲雲）。問此一章五意雲何。答例前可解。若總論叁用即釋名意。若專本用即是體意。若專當用即是宗意。若專自在用。即是用意。若分別叁用即是教意

　　第五釋教相者。爲二。一增數。二經來緣起。增數者。謂一乳二字叁修四教五味也。所言乳者此名則通。外道言教亦稱爲乳。文雲。是時舊醫純用乳藥。二乘言教亦稱爲乳。阿含雲。舍利弗是所生母。目連是乳母。二人說法生養四衆。後文亦雲。聲聞緣覺佛性如乳。菩薩教行亦稱爲乳。故雲手出香色乳。施令得飽滿。佛教亦稱爲乳。故目連騰請雲。譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。又雲。醫占王病定須服乳。乳名既通。若爲分別。舊醫偷教。竊取乳名。不解其義。而爲相續悅意轉動薄皮所诳起四顛倒毒亂心中多所傷害。即邪教也。二乘乳者。佛以方便合叁種藥。謂堿苦酢。二乘之人用此方便。爲于四衆…

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