《大般涅槃經疏》一 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁或言茅城。此城草覆因以名之。或雲仙人城。昔仙人壽長崇其人。以人名。名于住處。亦以名。名國故言拘屍國。力士生地者。人中力士力敵千人。凡叁十萬共爲群黨。無所臣屬以法自持。亦不暴亂即士人也。故言生地。阿夷羅跋提。此翻金沙。在城南闊二十丈。或言闊四十丈。娑羅雙樹者。此翻堅固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四榮。下根相連上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。因茲八樹通名一林。以爲堅固。只此一城有種種見。若見土石者人所住處世間之義。若見是無常苦空興廢者二乘住處。若見是發菩提心處。是值先世佛處願處修定等處者。是菩薩住處。若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人。茅城表常。力士表我。吉河表淨。樹間表樂。又一一事。表四德者。城不可壞表常。豐有表樂。禦敵表我。無難表淨。力士無屬表常。心安表樂。力壯表我。色悅表淨。河者恒流表常。金沙表淨。清涼表樂。吉福表我。樹者下文雲。東雙表常。南雙表樂。西雙表我。北雙表淨。又雙茂表常。陰涼表我。華以表淨。果以表樂。若能總別識四德者。即諸佛住處。若謂同聞是生死人凡夫所見。謂是聖人二乘所見。謂登地去菩薩所見。謂是九佛中之八佛即諸佛所見。若得此意。下去句句作此消之。就同聞衆又二。初衆集次威儀。初文者。私謂准一家意。須以五十二衆。以爲同聞。是故同聞冠五十二。今比丘當初故雲同聞。同聞爲五。謂與歎類衆數。今文少衆義合有之。與者共也。釋論以七一釋共。謂一處一時一戒一心一見一道一解脫。諸比丘與佛同此七一。故言佛與。若叁藏明義。丈六佛與諸比丘。同是拘屍處。同在涅槃時。同律儀戒。同禅定心。同無漏見。同涅槃道。同有余脫。七皆同佛。是故言共。若通教明義。五同二別。何者體法智慧即色見空非色滅空。此見不同摩诃衍道不同隘路道不同也。當知二別。若別教明義。尊特身佛時處等七。前兩比丘之所不見。如爲盲人設燭。何益無目者乎。戒心見道解脫于前兩比丘。如爲聾人奏樂。何益無耳者乎。此佛不與前兩比丘共。此中比丘尚不與前佛共況比丘耶。若圓明義。佛之七一。皆佛境界。唯與圓菩薩共住首楞嚴。示比丘像者。共尚不與前叁佛共。況比丘耶。今言共者。皆是大權及開顯竟故也。大者歎德也。釋論雲。摩诃者。翻大多勝。天王大人之所恭敬故言大。通四韋陀叁藏故言多。勝九十五種故言勝。此依叁藏釋也。賢聖之所恭敬故言大。通達析體法門故言多。勝析法心慧兩種解脫故言勝。此依通教釋也。學無學人之所恭敬故言大。通達大小法門故言多。出過聲聞辟支佛上故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬故言大。通達權實法門故言多。于畢定衆而作上首故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者氣類也。以叁義故。名爲比丘。不仰不下。不方不維。次第行乞清淨活命。故名乞士。戒禁七支禅鎖心猨怖無常狼。伏煩惱脂是名破惡。修此叁法天魔煩毒慮其出境。複恐度人是故愁怖。此叁藏義。體達諸法非仰非下非方非維。以資慧命知惡非惡。亦無知者是名破惡。不得怖喜無怖喜者是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深曆次第叁谛。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破惡。以煩惱怖故業怖。業怖故陰怖。陰怖故天魔怖。是爲怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中。悉有安樂性。名真乳糜。以此自資。安樂性中純是佛法。無惡可破名爲破惡。魔如佛如名爲怖魔。此釋圓比丘義。准諸經皆有衆字。四人已上和合名衆。釋論有破戒痖羊有羞真實四僧。後之二僧。應百一羯磨。前二不堪。暖等是有羞。四果是真實。即叁藏衆。幹慧性地是有羞。八人已上是真實。即通教衆。叁十心是有羞。十地是真實。此別教衆。十信是有羞。四十一地是真實圓教衆。余二比丘。教教有之惡無差別故不別說。有羞真實。複有四義。一發起。二影響。叁當機。四結緣。合而明之故言衆（雲雲）。八十億百千者數也。或但人或數人法空。或數法門。或數實相（雲雲）。次前後圍繞者。威儀也。或以叁業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。從二月十五日下。第二別序。正是召請文爲叁。初明能召。次明所召。叁結召。能召又爲叁。一聲召。二光召叁動召。聲召有六。一聲時表法。二聲時臨機。叁聲之本末。四聲之橫豎。五聲有感應。六聲中歎告。初二月下。聲時表法者。二月是仲春之時。仲中也。即表中道。十五日是月滿之時。滿表圓常。故以仲時滿月之日。表于中道圓明之法。次臨涅槃時下。聲時臨機道機時熟。不待不過臨赴之時。下文雲。香山諸仙拘屍力士純陀須跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入秘密之藏。法華雲。應以滅度而得度者。示現滅度而度脫之。即此義也。叁以佛下。聲本末者。神力爲本大聲爲末。從本垂迹皆悉令悟非本非末。又空慧爲本種智爲本寶相爲本（雲雲）。四其聲下。聲之橫豎。遍滿是橫。有頂是豎。他解。有頂但是梵世即尼吒天。無色無身不應聞聲。故非有頂。有人。引仁王雲。無色定力。能變化作香華雲等以供養佛。何以不能變化作身此亦堪難。今作叁番橫豎。一橫被六道。豎徹叁界。二橫被四生。豎徹叁乘。叁橫被十界。豎徹等覺。故知不唯尼吒爲有頂也。若以叁有之頂即非想是。又叁有頂即無學是。複有一頂。即妙覺是。兩頂被召一頂被請。此意既寬豈比梵世。五隨其下。聲之感應。隨類則感不一。普告則應無二。以無二之聲應不一之感。蓋不可思議。六今日下。聲之歎告。又爲二先歎後告。歎令崇仰。告令悲戀。初歎又二。初雙歎兩德。次雙結兩德。初先歎內德。次歎外德。初文者。內德無量。但歎叁號者欲明叁事。初歎如來。允同諸佛生其尊仰。是爲世父。應供者。是上福田能生善業。是爲世主。正遍知者。能破疑滯生其智解。是爲世師。故下文雲。我等從今無主無親無所宗仰（雲雲）。次外德者。外德無量。但舉四等者欲明本父君師。本時誓願皆具四等。今當利益拔苦與樂斯爲要也。憐是大慈。憫是大悲。覆護是大喜。等視是大舍。次爲作下結歎爲二。初爲作歸依結叁號。次爲世間舍結四等。次從大覺下告也。告之言報。初報令斷疑。次報令興問。大覺遍知能斷前疑。四等慈悲必聽後問。後問則教道演暢。獲涅槃施。斷疑則棄僞獲真。新伊方顯。大聲普告爲設教之序。此義明矣。前具歎叁號。今但報大覺。大覺正是遍知。明師即主即父故不煩文。複次如來是初號。大覺是後號。歎初告後互舉一邊其意則遍。若依前分別應節節明四義得意自顯故不複雲。次爾時下。光召文爲四。一光時。次所出處。叁光所照。四光利益初文者。夫昏明交際旭旦之時。表智明生惑闇消滅涅槃力也。爲此緣宜故晨朝放。次明光處者。面門口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不離六法。又青黃赤白是定色表隨自意。玻璃瑪瑙是不定色。隨物而變表隨他意。又大涅槃海大身衆生所居之處。種種龜魚種種珍寶其明雜色。正應表此。又濟六道淨六根。故放六色。叁光遍照此下明所照。叁千乃至十方。即是橫照。若例聲中應有豎照。而不照者高廣互現。四其中下光益。他人至此判爲新衆。既有其中之言何須雲新。又雲叁業等可知。今文爲二。初蠲叁障。六趣衆生是報障。罪垢是業障。煩惱障如文。次是諸下。叁業戀慕生善在文易見。障除善生速得見佛。指于光召序涅槃行意在此也。叁爾時大地下。地動召中。有陸動水動。水地相依是故俱動。表無明愛見二互相依將翻。有緣癡愛故地動以表之。複言震者。起湧動是其形。震吼覺是其聲。廣則六動十八動也（雲雲）。然聲光動等。或前或後或複一時感見不同豈可定執。從時諸衆生下。次明所召。文爲二。初總明所召。謂時諸衆生是也。二時有下別明所召。謂隨類別出。總召爲四。初抑苦。二興請。叁釋請。四釋苦。初文者。聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。次當共下興請。若抑苦而住亦複無益。故須興請故言當往佛所。一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請于小劫。從人壽八萬四千漸短至十歲。是一小劫。叁互相執手下。是釋請文爲叁。初發起請。次正釋請。叁結請。言執手者。只是更互悲悼起發之端。次複作是言正釋請意。夫如來者乘如故來世則有佛。如來若去世則無佛故言世間虛空欲請如來父也。佛是應供供福不窮。若無應供善業則竭故言衆生福盡。欲請應供主也。遍知之智遮惡示善。遍知若去無人示道故言不善增長。欲請正遍知師也。請意既爾宜急詣佛不可停留。叁結請者。速往速往。四又作是言下。釋苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。貧者樂之。今慈悲雙去俱嬰貧苦。雙唱虛空無救無護無所宗仰。此釋無主苦。貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦。設有疑惑當複問誰釋無師苦。如是展轉釋成愁苦之意。次從時有無量去。是別召。請文爲二。初召此土。次召他土。此土爲叁。先召閻浮衆。次召中間衆。叁召上界衆。閻浮有叁。謂聲聞菩薩雜衆。釋論明菩薩行中道故居季孟間。具足應如法華疏文。有事有表（雲雲）。他人先分二意。一增數列。二減數列。于初分道俗衆等今意如前。初聲聞又二。一僧二尼。僧又二。初佛邊衆。次外來衆。問佛邊何用召。答雖不召來駭令後問。又從多故亦得言召。佛邊衆爲叁。一所召。二奉召。叁順召。初雲時有無量者。上已定數。言無量者。上列端首。此通徒屬故言無量。大弟子者。如弟如子。尊讓兩楹而目一事（雲雲）。尊者者。諸梵行人。互相敬重。稱爲尊者。如阿含中。諸比丘從今稱長者爲大德少者稱長老。美其德業故言長老（雲雲）。迦旃延。此翻扇繩。薄拘羅。此雲善容。優波羅陀。此翻大喜。或雲重喜。其形端正。父母字之爲大喜。在家爲輪王舍身爲魔王。魔王知將來事。現十八變化。汝能出家當得如是。父母聽之得叁明六通故字爲重喜。次遇佛光者。是奉召。應言遇聲光地動。略舉一兼二。叁其身戰掉去。是順召。上文遇光蠲叁障生叁善。今略障存善如文。問羅漢憂悲都盡何頓至此。答此是殘習非正使也。又示楷模令物攀慕。又別惑未除非通惑也。憂悲者。是佛法界攝一切法。下文有憂無憂悉是如來境界。約四教分別不複委言。次爾時複有八十百千去。召外來衆爲二。所召奉召。所召有四。數類歎結。初數可解。次比丘者類也。釋如前。皆阿羅漢去。先歎自行德。羅漢是無學之位。心自在是俱解脫人即歎不生德。所作已辦是歎無學智應供德。離惱調根根亦是賊。遺教雲。此五根賊。此歎殺賊德。次如大龍王去。歎化他德。既雲有大威德無容自威。知是利物爲他所仰。夫象是陸中力大譬慧。龍是水中力大譬定。或只呼象爲龍象。如帝釋婆羅寶象步虛而行眴息之間超忽萬裏。化其身爲叁十二牙。牙有七池。池七蓮華。華七玉女。女奏樂音。適悅叁十叁天。若取龍象爲喻者。彌順化他。旃檀譬以戒益物。師子譬以慧益物。能以二法匠成于他。還爲淨衆之所圍繞。四如是無量功德下結也。既言無量知結自他。佛真子者。迹爲小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子結上自他功德（雲雲）。次奉召中叁。初光。次聲。後動。初光召。二各于晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相謂言下。順光召。望前亦無蠲叁障之文而有叁業善文。更相謂言是口業善。舉身毛豎是身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。葉青華有叁色。日未照則黑日照則赤。赤脈皆現。日沒則黃表未奉召。叁善不生如黑。奉召悲哀如赤。無佛如黃（雲雲）。爲欲利益去。簡順召之意。利益衆生簡非自行。成就大乘簡非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之真子文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便密教。開常問極最後教興。次爲不斷絕下。順聲召。若順佛聲教則不斷說法。叁爲諸衆生去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。今奉此召。次調伏因緣疾至佛所即順動召。能召所召互相領悟。智能知智此之謂矣（雲雲）。二列尼衆爲兩。初列衆。次發迹。列衆爲二謂所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首叁人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之稱。別論者在俗爲女。受五戒等者爲姨。出家者爲尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法爲親作此稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍去。歎化他德亦如上。次亦于晨朝時去。是奉順叁召如上說次比丘尼衆中去。發迹爲二。初明初比丘尼迹也。皆是菩薩本也。先指通位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更釋本高迹廣。初雲人中龍者。若只于世人中如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階十地者。釋其本高。現受女身者。明其迹廣。迹何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能爲九界像（雲雲）。他分此文爲兩雙。初本迹一雙。後因果一雙。因果難見（雲雲）。次列菩薩衆亦爲二（雲雲）。所召六。謂數類位名歎結。初一恒河沙者數也。諸經多以恒河爲量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。叁于八河中大。四是佛生處大聖同鄉故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩诃薩者類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一盡教化一切衆生。二盡供養一切諸佛。叁盡淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切佛弟子衆。八盡分別一切衆生心。九盡知斷一切衆生煩惱。十盡知一切衆生根。如是十門爲首。複有無量阿僧祇門。是故名爲菩薩。大品佛自明摩诃薩義。亦有十門。一當于無量生死中大莊嚴。二當舍一切所有。叁當等心于一切衆生。四當以叁乘度脫一切。五當度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸法不生法相。七純以薩婆若心行于六度。八當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。十當了無量相。是十門爲首名摩诃薩。龍樹釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歲數百千萬億劫。于生死中利益度脫一切衆生。二舍一切所有者。一切貴賤若內若外無所遺惜。叁一切衆生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四叁乘度脫者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨無雜心。行六度回向薩婆若。八了達一切法者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。一二叁四諸增數法門。此十門爲首。複有無量法門。是名摩诃薩義。此中應明四種菩薩。如別記文中多歎圓菩薩德

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