《大般涅槃經疏》二 ▪第21页
大般涅槃經疏卷第二(終) / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰
..續本經文上一頁下明今依有法之人。又爲四。一唱應依。二釋應依。叁歎德。四釋歎四。若有人能下舉下況上。明外凡能知佛常不爲利養所轉。尚複可依。況于四人而不依耶。次從依法者即是法性去總會四依。又叁。初就今教會。二舉今昔相對會。叁結會。初文又二。先會次結。初還依問次第會之。文自爲四。初依法爲叁雙。一雙標。二釋釋。叁雙結。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即雙標也。法性者即如來。聲聞者即有爲。是雙釋也。雙結可尋。次文二。初會依義者。覺了即般若。不羸劣即法身。滿足即解脫。昔教解脫具則無身智身智在則解脫不滿。又不得是叁寶。次不依語下又二。先明無理之語。後明亂正之語。初文者如佛所說。貪求無厭去有二解。一雲此是佛說外道經中之言。二解是佛自說經生凡夫之過。不得依此爲行。次又複唱言下是亂正之語。叁釋依智不依識。若知法身是常即是真智。若言無常即是識著。四釋了義爲叁。一標宗。二曆法。叁辨宗。初約一大乘兩緣來望爲了不了。次又聲聞下是曆法有五雙相對。大小常無常大小所說食不食滅不滅可尋。叁聲聞乘下辨宗。初辨小後辨大。各有標釋結。次如是下總結。複次依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相涉。人謂但叁文爲叁。初兩依共釋。次釋第叁。叁釋第四。初共釋爲叁。一釋依義兼明依法。次釋不依人。叁釋不依語。此初第一偏明依義。次此後即不明依語。但語勢相仍。仍明不依人。又明依義即是依法。是故無別依法之文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名常下釋法也。後具結二種。若有說言不可見下釋不依人。若複有人下釋不依語。依智者下二別釋第叁依。依智不依識。所言識作識受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆是生死。則無常住一體之僧。叁依了義者別釋第四依。明了不了。若言有四緣得畜八不淨。即是了義。一無檀越。二時饑。叁建立。四淨施解者不同。一雲具此四緣方乃得畜。二雲隨一皆得。叁雲前叁一一皆得畜之。但須淨施。淨施一事既不可無。是則皆須二緣得畜若說有時非時皆聽畜者。爲不了義叁分即是叁藏。我爲肉眼下第叁結會也。或時肉天兩眼相對。則是障內外。或法慧相對。此論照真俗異。今以肉慧相對者。此論凡聖之殊
大般涅槃經疏卷第十
大般涅槃經疏卷第十一
隋章安頂法師撰
唐天臺沙門湛然再治
邪正品
邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡四趣等果是也。文雲。聽畜八種不淨即謗佛。執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脫法服。即犯四重。此等名爲邪惡。邪俗者通謂二十五有。因緣煩惱業陰天魔等是。文雲。依因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞緣覺。無常苦空邪曲涅槃等是。文雲。如來無常變異宣說無我即其義也。邪漸者謂分別曆別棄舍二邊別求中道。亦叁昧魔菩提心魔等是。文雲。如來于諸外道邪論無所知。于世間湯藥無所知。無所知故故名如來。于刀割香塗不生憎愛。唯能處中故名如來。即是其義。正者名聖。聖正多種。謂執正善正真正方正。對于四邪以論四正。四邪既出于文翻邪即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡尤重衆邪之根即世界也。邪俗之邪爲清升者。立此名字即爲人也。邪偏偏破生死入涅槃即對治也。邪漸所到之處即是常住。從曆別門立此邪名即第一義。正亦如是執正是魔是欲界主執正。欲界即世界也。善正是世間之善。爲成衆善即爲人也。真正是出世之法。對破世間方乃名正。是次第大乘能到實相。實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經所指兩法兩人。謂魔經魔律。持魔經律是爲四魔。此意則寬該前諸邪正亦四種佛經佛律。持佛經律是爲四正。則冠前四正。從此立名故言邪正品。此品答前迦葉問。雲何知天魔爲衆作留難。如來波旬說雲何分別知。然四依有廣大之德。邪正有分別之能。雖二義相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有形聲兩僞。而前品多明形亂。後品多明聲亂(雲雲)。文爲五。一略明邪正。二廣明邪正。叁論義。四領解。五述成。初略中有問有答。問則牒上四依。答則出邪叁寶。魔即邪佛。所說即邪法。受持者即邪僧。如百論迦毗羅自謂爲佛所說。弟子等爲此惑亂須上四依。迦葉白佛去。二廣說邪正。有問有答。問中雙問邪正叁寶雲何分別如文。上問雲何知天魔爲衆作留難。是問形亂。如來波旬說雲何分別知。此問聲亂。今問魔及所說即上兩問。而言隨魔行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文爲二。先答形亂。次答聲亂。初雲七百年者正法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像法時。摩耶經雲六百年馬鳴出。七百年龍樹出。是時魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變爲四部四果及佛色像。猶如獵師外被袈裟內懷殺害。魔亦如是。外爲聖像內挾邪謀。夫無漏在心不在于色。雲何言作無漏之形。聖人有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。從是波旬當作是說下。二是明聲亂文爲五。一亂佛身。二亂結戒。叁亂佛德。四亂經律。五亂罪福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。叁亂入廟。四亂納妃。初文者若言實生是魔說。言不生生是佛說。次就行中亦應例爾。今不爾者。明不行是魔說。行是佛說。何者。魔邪常欲隱佛之德顯佛之過。名亂佛行。入廟納妃皆如文。從佛在舍衛去。是亂結戒如文。六十四能者。佛有叁十二相。外道誇毗謂倍勝佛。故雲有六十四能。又佛有叁十二相並業。外道攀對求等故立六十四能。叁從若有說言去。是亂佛德。此中明佛不知好惡不別冤親。刀割香塗悉不欣惡。如即人雲刺眼不眴。此以癡意亂德。四從若有說言如來爲我者。是亂經律。初通就經律作亂。後就常無常作亂如文。五從複有人言去。是亂罪福。文爲叁番。初明正。次明邪。叁更明正。初比丘自知非聖。答雲非聖是則無犯。次從複有說言無波羅夷去是邪。叁從若複說言于諸戒中去。更明正。若過一法者。說戒時最初問清淨不。叁唱不答。即犯妄語(雲雲)。一切衆生雖有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因緣(雲雲)。迦葉白佛去。是第叁論義。文有叁番。一論佛性。二論過人。叁論夢覺。初番先問(雲雲)。次答中。如來或說我。或說無我。是名中道者。中論雲諸法實相中。無我非無我。我無我皆是假名。言我是假。言無我是實。非我非無我即是中道。次第二番問答先問次答。答中先明犯。次明不犯。後重明犯如文(雲雲)。第叁番問答中二。先問次答。夢淫無罪寤已應悔。若寤已贊歎得罪大品中意亦爾(雲雲)。摩诃楞伽此雲赤色。與下文被服赤色相違雲何通。解雲。下文說未製戒時。此中說製戒後。又一解。赤亦多種。大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮(雲雲)。迦葉白佛去。第四是領解。第五述成
四谛品
此品。答上雲何諸調禦心喜說真谛。舊雲佛昔隨情但說有量四谛。止在界內聖心不暢。今緣常住說無量四谛。出叁界外故佛心喜。亦名有爲無爲四谛。亦名有作無作四谛。今問。有量出分段不出變易。無量亦不出變易。不出既同俱是有量。量與無量是對小大兩緣何足爲喜。又有量是有爲者。那言叁是有爲一是無爲。若爾有爲義不成。若無量是無爲者。那得猶有變易生死。解言。不爲分段身命所爲故言無爲。不無叁相。若爾實非無爲。無爲不成。無作亦壞。勝鬘雖有此之名教別爲一緣。不得用彼無量四谛釋此經文義不相會。舊又明五時四谛初時約事如苦是逼迫相(雲雲)。第二時至第四時約理。如五受陰洞達空無所有。是苦義義即是理。解言。入觀之時亡名絕相無此四事。藉四方便故言四谛。如見谛入真無八忍八智但緣一滅。言忍智者。從方便爲名。爲此義故四時不明佛性。佛心不喜。第五時以智爲谛。文雲無苦而有真實故說佛性。佛心則喜。今問若還是前有量無量已如前難。若非有量無量複是何谛則無別名。既無別名則無別理。複何用此以釋今經。今明此品與聖行品有同有異。聖行具明四種四谛。今文但明一實四谛。其相雲何。佛性實相遍一切處。能于四事明了實相乃可稱谛。若不了者倒而非谛。經有明文何須致惑。謂知如來甚深境界常住不變。微密法身。名之爲谛。此乃且舉佛果爲端。實通一切畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名苦聖谛。于不淨中而生真智。不壞正法名集聖谛。于斷滅中識如來藏名滅聖谛。明識叁寶及正解脫名道聖谛。谛非四數約四了谛故名四谛。如來出世元爲說此。覆相今開塗乳獲洗故言心喜說真谛。從此立名故言四谛品。文爲二。初明四谛。二領解。初四谛即爲四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦谛六者。一明惑。二明惑果。叁明解。四明解果。五結解。六結惑。一即是四四即是一。名不思議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。後不解故苦。下明苦有叁種。一是苦非谛非實。二是苦是谛非實。叁非苦非谛是實(雲雲)。當知是人必墮下是明惑果。若有能知下是明解。若一經耳下是明解果。若如是知下結解。若不知下結惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因緣下明解果。又牒昔迷舉非顯是。若能知下結解。若人不能下結惑。次滅谛章亦六次第小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道撥無。即是多修空。次修苦滅者是明解。亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義。一前來以诃聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修習下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下結解。若有不能下結惑。道谛章亦六還如前次第。但後結小異。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因緣下明惑果。若能發心下明解。乘此一念下明解果。若有人言叁寶無常下結惑。若修是法下結解。實結道滅。言四谛者。道滅是四谛之後當于第四。迦葉白佛去二是領解
四倒品
倒者惑也。上雲醉人眩亂日月回轉。況顯惑義但倒數不定。或一二叁四八乃至衆多。一者只是無明虛妄羅籠自繞。二者是見想取著…
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