《大般涅槃經疏》二 ▪第24页

　　大般涅槃經疏卷第二（終） / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁問身有法僧可爾何爲有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。能說此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他尚歸依我身叁寶。我今豈可不自歸耶。問會叁乘歸一乘。名一乘者。亦應會叁寶歸一寶名爲一寶。若會叁乘歸一乘無叁乘異。會叁寶歸一寶亦無叁寶之異。論師數師不敢爲例。觀師例之。會叁寶歸一寶。上義說佛法僧異。亦如會叁乘爲一乘義說叁乘異。故法華雲。真是聲聞真阿羅漢（雲雲）。從若有分別下。次爲他作一體叁寶。舉體是佛。佛是覺義。舉體是法。法是不覺。舉體是僧。覺與不覺而不相違。從于生盲下。叁結別體。爲生盲凡夫作此分別。複當爲諸下四結一體。爲二乘得聖之人說我身有一體叁寶。如是菩薩下五雙結兩義。爲惡衆生而作佛事。則結自身說于別體。爲諸智者而作佛事。亦結自身說于一體。次譬說爲叁。一大將。二太子。叁大臣。所以舉叁譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣譬緣因。亦譬叁寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。大臣譬僧寶。大將建意叁。一臨陣製敵。二我最第一。叁諸兵依我。諸兵依我譬緣。製勝譬了。第一譬正。太子亦爾。紹繼霸業譬正。調伏王子譬了。余王子依譬緣。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。叁菩薩亦爾。合譬中二。先正合。後結勸。初合者所言叁事與一體者別說于叁。即是一體。一體之上義說于叁。如涅槃中具有叁點實非別異。次如來下。結勸又二。先勸舍昔別體之叁。次勸取今一體之叁。初舍中又二。先出昔叁寶。後乃勸舍。昔別體中。舉頭譬佛寶。頭最爲上。支節手足譬法僧。爲化衆生示此梯隥。次是故汝今下勸舍。次汝于大乘下結勸。取自身中一體。如大將大臣于自身中建決定意。不取別體及他已成。迦葉白佛下。第叁領解文爲四。一領解。二佛勸持。叁稱歎。四佛述成。初文又叁。一發迹。二自領解。叁誓化他可尋。善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。自解即是高升秘藏。化他即是下度愚迷（雲雲）。迦葉複言下。第叁稱歎。稱歎佛性即是隱時一體。相好等即是顯時一體。爾時佛贊下。第四述成從。我今當更爲汝下。是第叁明中道圓觀。文爲叁。初許說。次正說。叁歎教。初中雲。入如來藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我住下是正說。文爲二。初略後廣。略又爲叁。一標中道。二明乖中之惑。叁辨破惑之觀。初標中道即明非有非無。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不離于苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若無我者明非無。若定是無則無修因趣果。亦無父母世間善法。此無非道。既作有無兩責。不得有無。即非有無。名中道說。次若言諸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次結惑。初明惑。中有六句。叁雙相對。叁句計常。叁句計斷。于生死中自作此計。障理不明故名爲惑。若開善雲。生死一向是苦無樂。光宅雲。生死之中有定實樂。莊嚴雲。生死之中有虛妄樂。妄樂乃爲行苦所逼。故非實樂。然叁師所說皆爲此诃。開善雲。生死是苦即是此中斷見。光宅雲。一向是樂。即是此中常見。莊嚴雲。妄樂又爲行苦所逼。即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計不知是誰。次從修一切法常下。結惑又叁。謂法譬合。初法中言修一切法常下結。墮斷見者解有二意。一雲。本自執常他將斷難。常義不立。便執于斷。本自執斷。他將常難。斷義不立。更執于常。二雲。兩見相因。見修斷過即自修常。見修常過即自修斷。如步屈蟲下譬。六卷雲折腰蟲。周易雲。尺蠖之屈以求伸也。時俗雲。桑枝變作。未必全爾。桑根爲蟬。腐草爲螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第叁明破惑之觀又二。初正明。次結解。初亦有叁雙六句。對前無我只應言我。而經中言常者有二解。一雲誤。二雲。常是通名。我等是別。佛果萬德通得名常。言余法者中道之外皆名余法。常樂我淨即指如來秘藏佛法僧正解脫等。當知中道只是真法二邊爲余。當知如是下是結解又二。先法。後譬。初法中雲愚人無疑者有二解。疑爲解津愚既無解。所以不疑。二雲。中道分明顯然易解。愚尚不疑。何況智者。依文似如後解爲勝。如羸病人下。譬說還余前二解。若依惑意即愚人分別而生諸見如服酥輕便。若依後解酥是好藥。健人服者本來自好。羸人服者亦得輕便。譬中道法。愚人亦解。六卷雲。服已迷悶。即是不解迷惑意也。有無之法下。第二廣明中道又二。初約諸法有無顯中道。二約諸法不二顯中道。初文者夫有無者不可定取。說有爲無。說無爲有。有是無有無是有無。于無上說有。有不定有。于有上說無。無不定無。不有不無即是中道。次不二者。無二異不二。無不二異二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有無中。有法有譬。初法說極略。唯此一句。直標有無其性不定。若他明。叁無爲定無。不可爲有。叁聚定有。不可爲無。此非不定不名中道。譬如四大下。次舉譬。先譬。次合。初譬中。欲明有無不定。如佛赴緣。若執有者破有說無。若執無者破無說有。四大亦爾。如善醫師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病者以水藥治。地風亦爾。不善醫師不別病相妄授于藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。初可見。次若言不別合又二。先舉有無爲合。後舉常無常例合。初又二。先別破有無。後總結爲誡。初文叁句。初句雲智。不應染者有二解。一雲。智聞佛說佛性是有不應染著。愚便責其現用處所。或六根中或遍身中。二若聞佛性是有應知佛意不定專在于有有即表無。無即妄語者。是第二句。破無。亦二意。一雲。道理不無定無乖理故是妄語。二雲。佛性雖有未有現用故言是無。汝有智人不應雲妄。若言有者是第叁句。爲執有情多。故更重破不應默然者。若有佛性應能現瑞。何以默然。二雲。若定有有者。就汝推撿。何以默然。次亦複不應下結。不許爭論。言有言無。乃至四句並是戲論。若說于苦下。第二舉苦無常等例合複有五。一約苦。二約無常。叁約我無我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對辨可見。文雲。雖有去來而常住無變者。此是即去來不去來。即動而寂。從若言無明下。是第二約不二不異。明中道亦有法譬。法說爲叁。一約因緣明不二。二約觀行明不二。叁總結明不二。因緣是境。觀是智照。總結是境智。初十二因緣明不二又叁。先舉無明。次舉行識。叁舉善惡。舊解。無明是惑明即是解。又雲。無明行是過去。識等是現在。叁世分別。此不會經。經诃雲。明與無明行識等異是愚人法。智者了達其性無二。若言應修下。第二約觀行明不二又叁。一苦。二無常。叁無我。我與無我下。第叁總結不二又叁。一結歎。二結勸。叁結會。結歎又二。先結佛所歎後結說已。結勸又二。初勸持不二法。二勸持不二。經如我下叁結會。懸指般若。舊雲。引深奧品中燈炷喻。或雲。大品度不盡。外國本經應有此文。或言。大品雖不的當。而不二之義無差。又雲。諸有二者名有所得。無有二者名無所得。又二是眼識。識內了別。眼外見色。此則是二。眼識無二。乃是智者了達諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性。即是因緣。因緣即是中道。其意顯然。文爲叁。初列五味。二廣破自他。叁結因緣義。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破自他。先立章門後解釋。初章門中酪從乳生爲章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即是章門。從自生他生。並是非門。次若從他生下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破他生可見。破自生中雲。不應相似相續自生是一往。將誰相似相續。而今見續乳後有酪等味。故知不從自生。自生即應五味一時。既前後相續豈得一時。雖不一時下。釋是章門。破自他之後。因緣假記雲酪從乳生。而不自不他。而言先有者亦是因緣。甘味多故不能自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是牛食啖下。第叁結是因緣。先譬。次合。初譬中食水草譬禀經教。血變成乳譬變惡爲善。若食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山譬此經。肥膩譬佛性牛若食者譬衆生。醍醐譬佛果。能依此經。修行得無上佛果。無有青黃赤白等色。譬依教而修無聲聞天人之果純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然（雲雲）。是諸衆生下。第二合譬中先合。次論義。初合中。先合二。後合不二。不二中。雲無明轉變爲明者。他經複雲。明起斷無明。舊叁解。一雲。只斷是變。變是斷。文兩義一。二雲。變語就體。斷語就用。一心體上有善惡兩義。只己心上變善爲惡。變惡爲善心即不變。次就用者。須斷無明。只得于明。不斷不得即莊嚴師解。開善嫌莊嚴淺近。就修習緣了兩緣釋之。從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。文爲二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難中二。先難定有。次難定無。初難定有爲叁。一正難乳中有酪者。即是已有雲何言生。夫生義者。先無而有。乃名爲生。次法若本無下釋難。若言乳中下叁並難。若乳是酪因。草亦乳因（雲雲）。又倒並若草爲乳因。亦應乳爲草果。草爲乳因草中得有乳者乳爲草果。乳中亦應有草。乳酪因果亦例此。並文中但舉一耳。若言乳中下。二難定無者只應難有。不應難無。恐佛轉計度入無中。是故逆遮而難無也。善男子下。二佛答文爲叁。初研譬。二重爲合譬。叁結譬意。初又叁。一非定執。二以理解。叁結非定執。初非執中。先作叁章門。後次第釋破。一定有門。二定無門。叁他生。釋叁門者。初釋不得定有。雲乳中有酪。何者。乳白酪黃。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中不得定無酪者。文雲。置毒乳中酪即殺人。先得置毒于乳後時乳變成酪。飲此酪者毒猶殺人。何得言乳定無酪。是牛食啖下。第二以理解釋又二。先明乳從草生還是因緣假說。後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二。初二者先雲。從緣而有。後結是因緣。衆生福力者有叁義。一牸牛之福欲飲子時血變爲乳。二犢子…

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