《大般涅槃經疏》二 ▪第26页

　　大般涅槃經疏卷第二（終） / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁喻者。依教立行即雙流行二行。並觀一行一切行。下文雲。複有一行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成次第。亦是依教生智。智望于教教即成境。由境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故爲次第。此品答雲何共聖行娑羅迦鄰提。此還舉鳥以況于行以爲答問。能喻是娑羅迦鄰提。所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙。迦鄰是鳥。然娑羅翻爲堅固。何得言雙。或言娑羅是一只。鄰提是一只。此乃兩類不得是雙。或言娑羅一雙迦鄰提一雙。引下文雲。鳥有二種。一名鴛鴦。二名鄰提。此乃兩類爲兩雙。或言娑羅翻爲鴛鴦。問中問娑羅。答中答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替于娑羅。或言鄰提無翻。或翻爲天鶴。引六卷雲。雁鶴舍利。然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。非一非無量。而一而無量。呼爲雙流乃名共行。問爲凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共行。他解雲。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃常不識生死無常。二解不明。如但識金不識鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥俱遊。如汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。升沈碩乖雙遊不顯。假令二鳥但雙遊下不雙遊高。遊高不遊下雙遊不成。又一家引半滿約一法。雙遊約二法。若取生死無常佛果是常。共爲滿者兩物各異。梨柰體別安得是滿。夫雙遊者。觀生死中有常無常。觀佛果中亦常無常。取生死涅槃兩常爲一雙滿。取生死涅槃兩無常爲一雙半。即是兩法共起。乃曰雙遊。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄俱飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙遊不成。今言雙遊者。生死具常無常。涅槃亦爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。二谛即中中即二谛。非二中而二中。是則雙遊義成雌雄亦成。事理雙遊其義既成。名字觀行乃至究竟雙遊皆成。橫豎具足無有缺減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻品。文爲二。先總。次別。總又二。初略。後論義。略中先譬後合。初譬中舉二鳥譬常無常而合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義同是故互出具論應六。次論義中先問後答。答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。舊雲。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀師言。前多斥倒約豎以論常與無常。今品一時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異法而說樂。乃至我無我亦如是。後譬五谷各異成前異意。下別譬中雲華葉無常而果。是常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。別說共行又爲叁。一就生死明無常。二就涅槃明無我。叁雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫。後一是豎。理應備論。但文互現。初文又二。初正明二行。次結章。初正明中舉五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又叁。一譬。二論義。叁領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與如來常異。叁迦葉下。領解又二。先領解。次述成等皆可見（雲雲）。善男子雖修一切下。二合譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆雲是常。豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅翻名爲契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆有合。次譬雲金樸者。玉未理者名璞。金未理者亦名樸。此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦。礦者異金名也（雲雲）。招提呼爲樸音。觀師呼爲礦音。然樸字兩喚（雲雲）。是故我言下。第二結章。正應明常無常。而複結言無我。欲明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文爲二。先問。後答。問爲二。正問。結問。一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有爲。有爲即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常不。佛答爲四。一釋問。二歎理。叁重釋問。四重歎理。初文二。先譬。後合。譬中叁。先正作譬。次更爲譬作譬。叁還以譬合譬。初雲無想天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是爲譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二複次善男子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無憂悲。但于無中說有。衆生有苦未得脫難。見佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第一樂。複無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若應物雲如來有憂。實理即無。今問既示有悲亦應有苦。如來心地不念衆生應是無苦。問如來實無憂喜。汝何以雲如來實喜。今亦反問佛無憂喜。何以定雲如來無憂。我說如來實非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。叁譬如空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師譬。皆先譬次合。初譬中有二。前爲法作譬。心亦如是下。即爲譬作譬。後複舉無想天壽亦爲譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理又四。一法。二譬。叁合。四結。此即法說。譬如下人下。第二譬說。若依毗昙有叁種度義。一人度。二根度。叁地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。即是根度。初禅不知上禅。上禅能知下禅。即地度。成論不爾。互有知義明猕猴尚見佛心。豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。叁合譬。四結。可尋。複次善男子下。第叁雙就生死涅槃以明苦樂。即是豎論。文中有二先釋。後論義。就初釋中叁。謂譬合結。此即譬說。二鳥喻法身。子譬衆生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病無常即須常藥。常爲高原。病常即無常爲藥。以無常爲高原。即是非常非無常。常無常具足能離諸倒。爲長養者譬令其解常無常理。然後隨本安隱而遊。譬如來度訖然後遊諸覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第叁結成。迦葉白佛下。第二論義。叁番問答具簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答又四。先舉二偈爲答。次長行解釋。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。叁如人在地下。明下不知上以明于苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四精勤勇進下。明上能知下。以明于樂又二。初舉兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂無喜。雲何複言升智慧臺。佛答以凡夫有憂故雲如來無憂。正是對治之義。又正念衆生故言有憂。如淨名說。衆生病故菩薩亦病。第叁番亦先問後答。皆可尋

　　月喻品

　　前鳥喻俱遊。橫論一時。今月喻隱顯。豎論前後。先橫次豎。自成次第。又俱遊是自行隱顯。是適宜自行化他。複成次第。河西雲。叁品皆是一真應意此乃一塗。問答既叁意甯一耶。自有兩問一答一問兩答一問一答。河西雲。只是一句余之二句推文可解。今雲。其問既異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對叁光以立叁問。以月喻答之。然其問中非獨問月備問叁光。月取虧盈日用長短星以吉凶。雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義便。梁武敕學士撰天地義有叁。一宣夜。二周髀叁靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。周髀者是周公問殷齊論天地義雲。天如圓傘。邊下中高爲蓋天義。日月橫行。同于佛法。靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖雲。日如雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。複從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑日入蒙氾日月豎行。長阿含及樓炭雲。日月天子果報與四王同壽五百歲。舊雲。二百五十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星小者不減叁由旬方百二十裏。日城爲兩寶所成。二分火精二分金精。月爲二寶所成。二分琉璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水精。繞須彌山照四天下。樓炭第五雲。劫初未有叁光。衆生福力感亂風。吹火精黃金二寶作日。日天子所居城郭七重。東西二千裏。南北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶琉璃白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九百六十裏。南北高下亦然。周圍七千八百四十裏。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十裏。中者四百八十裏。小者一百二十裏。月以叁事故缺減。一者角行。二侍臣形服如琉璃色在于月前。叁以日有六十光照之故減。有叁事故增。一月正行故增。二十五日處正殿侍臣不當前故增。叁日所放六十光照月皆不受是故增滿。此品正答。雲何如日月太白與歲星。既具答叁光而以月喻。當名者如向分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。古來雲。品後明日出時衆露悉除十行六字屬菩薩品出經者誤。招提雲。非誤只是歎經力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀師雲。屬前。今分爲二。先答問。二結歎。經初約叁光分爲叁段。用答叁問。就月爲六。一出沒。二虧盈。叁大小。四善惡。五長短。六樂厭。初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含雲。從十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至叁十日諸臣並上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二雲。日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後光對日天。是故盛滿。叁雲。從月初一出白銀面。至十五日銀面全現琉璃全隱。從十六日出琉璃面。至叁十日琉璃全現白銀全隱。因須彌山者爲五風所吹。自然運轉。一持風。二住風。叁動風。四轉風。五行風。世雲。六月一食者。書雲。正由運行相遇六月一周陰陽相禦故有此食。經雲。修羅所爲。叁複次譬如滿月者明大小。先譬次合。初譬中雲。鍑口者關西謂釜爲鍑。關東謂鍑爲釜。四複次如羅睺去。是明善惡。亦明製戒文爲叁。一製止。二輕重。叁如來教戒。皆有譬合。五複次如人見月去。是明長短。…

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