《大般涅槃經疏》二 ▪第43页

　　大般涅槃經疏卷第二（終） / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁者。是故放光治身說法治心。初治身文爲二。先放光次論光。初放光如文。次王覺創愈下。是第二問答。論光有五文于中又二。初四番論光。後一番解月愛。初四番中各有問答前叁如文。最後番亦先問次答。答中七子中一子遇病者叁解。一雲。通譬六道衆生。以有罪者譬于一子。二雲六住菩薩。並外凡爲七。外凡是病者。叁雲四果支佛菩薩爲六。合取外凡爲七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。文雲七子之中一子遇病。何曾的雲是外凡病。又一切衆生皆是吾子如前諸解。或進或退收義不盡。今取圓家七方便根性爲七子。子之中起逆過者心則偏重（雲雲）。六住二解。一雲即真解六地。二雲似解六心。後番解月愛。先指如來所入叁昧。次問次釋出。于中皆先舉月爲喻。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其心罪。又二。先明滅罪緣。次正滅罪。初文爲四。一自未發。二受勸而往。叁如來稱歎。四至佛所初明未發。有二番問答。一王不能發。耆婆勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬次答。初譬中爲四。一闡提斷善。二根緣感佛。叁善不可生。四而爲說法。就初文又二。先明起五鈍。後明起五利。初又二。初起惡。次失善。初又二。初總起惡。後別明五鈍。初總中兩句。初是病譬闡提有重惡。次句雲夜夢者。譬無明心。升一柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將頹不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之于脂。在口爲服。在身爲途。意通身口。臥灰食灰譬起嗔使。嗔體碎裂躁急譬之如灰。發嗔運身如臥灰。縱毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬于起慢。自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若賢聖自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹。或與猕猴下。譬起疑疑使不定如猕猴騰擲從枝至枝舍一取一。譬疑心求理計有計無或我無我。又猕猴似人而實非人譬疑。謂得理實不得理。沈水沒泥下。譬于無明。輕者如沈水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又二。先失叁品。次失叁乘。初文者墜樓譬失慧。樓是高觀譬于智慧。升出照達而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失叁乘。案此之意應有四乘相承但雲失叁乘耳。四乘皆有墜落之言但是文略。身著青黃下。第二起利使。又二。初起利使。二雜起惡緣。初身著衣。譬起我見。如人計我四種不同。婆羅門計黃。刹利計赤。毗舍計青。首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。于無樂中而生樂心。于無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏鹫狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒發墮落譬邊見。即斷常兩邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗爲信首故言枕狗。私謂全計五陰故雲臥糞穢中。複與亡者下。第二雜起惡緣值惡知識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生善處。故雲行住坐起。善才欲生邪念尋起故雲攜手。以邪自資故雲食啖。蛇譬多嗔。私謂心所行處常與嗔俱。故雲滿路而從中過。被發女人譬多愛人。樹葉爲衣譬無慚愧人。乘壞驢車譬惡法自運。正南者叁解。一雲南是離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二雲就諸方爲語。北是上方譬斷善人從上墜下。叁雲。天子南面殺活自在。此人邪見判無因果。此心自在身病轉增。譬諸惡向重。以病增故下。第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者。叁解。一雲過去戒善感此人身。唯此善在譬之親屬。二雲闡提斷過現善盡。而當善方生。皆應作佛名未生善以爲親屬。叁雲不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善但以惡感惡爲親屬。即是遣使請醫形體缺短者。若以善爲使。此善爲惡所瘵。故雲缺短。將若惡爲使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私雲信等不具故雲根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此人身殘缺善根。私雲冥機冥叩故雲語醫速疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第叁觀善不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲舍故重更觀。二複作是念下即是重觀。又二先觀現世。二觀過去。現在爲叁。一觀日譬上根。次觀星譬中根。叁觀時譬下根。時言夜者最下闡提。星劣于日中品闡提。雖複叁品俱斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日撥無十二因緣亦十二我見。十四日撥無十四谛。十四谛出華嚴。十四相差別示。成事生起盡無生。說入道如來智等。二觀星之中。凡占六星譬受六師教。叁觀時中凡占五時。或雲斷于五乘善根。複作是念下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。初許應又二。初正許應。二更觀察。初文雲與使俱者。一往許應。感應道交。故言與俱在路。複念下第二更觀察。又二。初觀現在。次觀未來。初現在中雲。二小兒者即是斷常有無等。見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻子之善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。複見虎狼是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。複于前路下。第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。前路者。次此身後亦未生善。複聞南方下。觀未來果即叁塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現在。後觀過去。現在爲四。一叁毒。二五根。叁十使。四叁業。初叁毒者寒凝結譬癡。熱躁變譬貪。略無嗔。次骨節疼痛譬五根。骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略無鼻根。叁其色正黑下。是十使。黑色譬無明使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高體枯無汗。譬嗔使。無有潤澤便利不通。譬斷常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬叁業。語聲是口業。舉體斑駁即身業。其腹脹滿即意業。醫見是已。第二更觀過去又二。先檢根緣既雲昨來豈非過去。次根緣對凡五句。初一失出世善。後四失世間善。一失信叁寶之善。二失惠施之善。叁失少食無廉讓之善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既雲叁寶知是出世。余是世間四善如文。本性弊惡今和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛烈失護法之善。醫聞是已下。第四爲說法又叁。第一說法。第二息化。第叁絕應。說法爲二。初一往爲說。二窮源重說。初文者嗅之譬一往爲說。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。觸身下。第二譬窮源之說。轉複相近如觸身唯見叁毒。語瞻病者下。第二息化。遽務者更余方化。明當更來者。現在無善化緣已息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所製。明日使到下。第叁絕應。使到譬複更感佛。善既不生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文爲叁。一正合。二簡闡提。叁住叁塗救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合後兩不合前二。初合第四而爲說法。次合第叁觀善不可生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現在生或後世生。若即事爲言叁世皆無。若方將遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟拔。譬如淨人下。第叁往叁塗拔救也。王語耆婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第叁如來稱歎又爲四。一王歎疑。二佛爲決定。叁持一切問。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作決定。以能除智。除可除罪。叁爾時下。持一切問。佛說一切無定。雲何爲王而作定說。四佛言下答。王自謂可除不可除。我爲其除除其不定爲定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。叁迦葉騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是滅罪爲二。前略說法。次廣說法。初略文又二。初略說次領解。略說又叁。初許誡次正說叁結。正說中先標二十事。次釋。釋中爲十雙。初明無無漏真法。次明無有漏似解。此真似爲一雙。次初通明有生死惡因。後明墮叁塗惡果爲一雙。叁初明無道前智慧方便。次明無道前修定之力。爲一雙。四初明四倒生死唯苦無常。後明不脫八難。倒難爲一雙。五冤仇爲一雙。六初不免叁塗苦果。後不免苦因子果。兩縛爲一雙。七無始無終爲一雙。八空有爲一雙。九因果爲一雙。十癡逸爲一雙。今約叁谛釋二十觀。一無無漏無善根者。此無真谛中真似之法生死未調。深坑怖畏者。此俗谛中因果有畏。兩句佛性者此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤家諸有是業道（雲雲）。凡夫之人下。第叁結得失。作二十種觀者爲得不觀爲失如文。阿阇世言下。第二領解。世尊自我招殃下。第二廣說又叁。一世王起執。次佛廣破。叁王奉教行。初起執有四。一執重罪。二執父王。叁執無辜。四執定墮堅執。此四妨于入道故須破之。佛告下第二佛破又叁。初別破次總破叁結勸。初別破即破上四執但不次第。初破第四定墮又叁。初正破者殺無定相。如普賢觀雲。一切諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。衆罪如霜露。慧日能消除。若達妄想則罪業釋然無業故無墮。次世王領。叁如來述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之執。雖雙牒父王無辜。而先破父王。先明因緣假有故無父。次明念念生滅故無父。初中以于諸法推求撿覓父不可得。若就世谛天性尊重父子炳然。若就真空諸法平等無有差別。既無父子之殊。甯有能殺所殺之色。色有十種者即五根五塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣說。雖可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一切衆生下。第叁破其第一定重之執。混高下之心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第叁無辜之執又二。先引昔事。次牒執破之。大王衆生狂惑下。第二總破又叁。初舉四狂等袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不等。叁譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂迷悶沖突…

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