《大般涅槃經疏》二 ▪第5页

　　大般涅槃經疏卷第二（終） / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁法。若不知如來非是諸行而言同者。即闇惑上法混和下法。叁彰其失辱。若使如來同諸行者則不得稱爲天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法（雲雲）。次從譬如人王去。兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過。次譬結說過。初文又二先譬次合。初譬中雲王者譬衆生力士譬佛。力士爲王施功。佛爲衆生施化。王見力士多技藝者厚賜封祿。衆生得佛恩深四事供養。力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今雲何憶想分別觀于如來同諸行耶。此豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其說過亦二。先譬次合。初譬中雲父母譬衆生。子譬于佛。相師譬文殊。衆生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。佛實長壽文殊說短。豈非诃說之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說勸。舊雲貧女譬生解。丈夫譬護法。開善雲貧女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城雲貧女譬護解。丈夫譬慚愧。招提雲貧女譬說佛無爲。丈夫譬覆佛有爲。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬剛。遠行譬觀。譬文自現。又承蹑上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非诃勸文殊。又勸博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去未足已還正須诃勸。譬文自明矣（雲雲）。初勸說譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女至加複病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解說之義。下文雲慈是一切諸善根本（雲雲）。饑渴所逼遊行乞匃者即名字慈。無智爲饑無定爲渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障難。至相似時慈悉倚伏更五強弱故于此位說諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障于慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國。名字慈後。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風雨即內業障。蚊虻啑食即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。于叁障中不舍正說。說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者叁障力強激奪慈說。慈說體妙不屈叁障。故言而不放舍。于是母子遂共俱沒者。慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯（雲雲）。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏說。初文爲叁。一者正護不得偏說。二者引過不得偏說。叁者乖理不得偏說。偏說非正護正護不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖正理正理豈偏說。此中叁文廣有所破（雲雲）。從若正見去。合後兩慈合前許圓說不許偏說。合後開偏說不雲圓說。若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是故文雲自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶。是故文雲正見者也。又正見者即是圓見。若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就文爲四。先開偏說。次釋見機。叁牒譬合初沒。四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦是見第一義機。生憐憫心即對治機。叁四如文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀。叁界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權托陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無常即報障也。上具叁障此略舉一。即時驚寤譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解鄰真爲寤。言定死者解惑相排惑雖強盛不久摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就叁十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來真實去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文叁十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。今雲八十種好亦不與他共故皆合究竟

　　大般涅槃經疏卷第四

　　大般涅槃經疏卷第五

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　純陀品下

　　從文殊贊言去。是第叁文殊稱美。文爲四。初領成其說。二歎言行相應。叁歎玄。會佛旨。四受勸又勸領成前兩勸兼領兩诃初如文。次善男子汝今下。言行相應言長壽因緣者。正見正知正護正說。即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意故言因緣。能知如來是常住法者。此領前合譬中分真之解善覆如來。此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合譬中分真解也。若領真似二解即是兼領六位之意。然文殊止一言诃勸。純陀作爾許诃勸。文殊竟不抵攘翻更贊美。良由純陀所說會教會機。聖人但說己法不說他法。驗知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發純陀五戒之迹顯分真之本。私雲當知十讓從迹而說複以小初難大後者亦恐時會及未來世。唯執小初以難大後。妨于大後用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅槃同于初小正爲未來鈍根小習而執于小。故法華雲除佛滅後。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而于城中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供複能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往複。故知純陀非聊爾人。叁從如來次後去歎玄會佛旨指哀歎等爲廣說。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆于有爲。我亦勸汝覆于無爲。雖終日說有不能盡其用。終日說無不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。置旁複宗故言且置即爲人置。次從汝可隨時去。是複宗論文爲四。初複宗勸供有勸有诃。二如來印贊成前起後。叁明悅可有問有答。四明贊發贊純陀之說發文殊之迹。初又二。先勸次诃。就勸供爲叁。一勸時二勸速。叁勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時。叁勸奉佛者正爲最後供佛涅槃。次純陀下诃。亦爲叁。一不知時。二不知速。叁不知佛。初令時者。汝令時施佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非時索施理涉于貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。叁不知佛者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜食。純陀申已解食即不食故诃文殊墮叁不知。次爾時佛告去。如來印贊成前起後印其诃即是成前贊其智即是起後。叁從文殊語純陀去。是明悅可。文爲五。一偏慶悅可。二破偏悅可。叁並悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時衆謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情。初文殊因此偏而慶之汝說無爲蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可于我亦悅一切。叁文殊作兩番關並先定之。若定悅可一切衆生我說有爲亦應悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染悅可。二有普淨悅可。無偏爲叁。一彈無偏悅可。二釋無偏之意。叁舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普淨悅可。即是如來境界非我爾所知（雲雲）。五從國王去明寂絕悅可。不應作偏普籌量。上文殊明有爲無爲且共置之即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕驷譬究竟智。群下驢乘譬分真智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了。開善雲。前是下不知上後是上能知下。冶城雲。兩譬皆是下不知上。初不知上智。後不知上境。靈味雲。初不知法身。後不知應身（雲雲）。四文殊去贊發。贊純陀之說故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故贊美。發者拂我執一塗之義。因汝試我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故言無爲非無爲。前文殊雲。且共置之則言語道斷。今純陀雲。是佛境界非我所知則心行處滅。核微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二請住。叁領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固彈诃。今佛躬催不敢前卻催文爲兩。謂光催。聲催。光催爲兩。一催二默。初催又叁。一放光。二解光。叁騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說會教合機。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數人雲見色知心文殊睹光遂解佛意。叁騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初叁催次悲哭。次複白大衆去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛酬中二。先止亂。次說五門觀。觀中二。先作觀。次結。初六譬空叁譬無常叁譬不淨兩譬無我後總結。何故說五門耶。汝請住世本爲開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教雲。能持戒時與佛在不異即此義也。次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅爲哀憫（雲雲）。釋中二長行偈頌長行如文偈與下二偈意同後當說之。偈中二。先偈次長行。止叁爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領解者雖知不滅不能…

《大般涅槃經疏二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…