《大般涅槃經疏》四 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁即盛映蓋衆星孤明獨秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。與勝妙時會建立妙義。在大衆前衆莫能先。對佛開常蒙普受供。一切大衆叁業歸崇。四從南無純陀心如佛心下。廣歎其名。上雲名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。真是佛子名與僧合。與叁寶合即顯其身一體叁寶。亦是五果叁點四德五佛。性等一切法界具如向說歎其得主心如佛心。歎其得師名解妙義歎其得親如羅喉羅（雲雲）。次偈頌中二。初一偈頌上歎。次叁偈請。初文雲汝者汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌德也。我及一切衆頌譽也。上同聲贊。此雲我及一切也。如有端首推下論義似如文殊爲請首也。次請中二。先二行爲衆爲一切（雲雲）。次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命將不全也。次騰請爲二。初長行經家所敘。次偈是純陀請詞。初長行中雲卒喪者略耳。具足應言喪主親師（雲雲）。前奉聲光大衆奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還活。時衆大喜于前純陀慶悅于後複是一讓。次偈中十八行半爲兩。初十一行半騰衆歎。次七行騰衆請。初文中略騰叁歎。初騰歎願中先騰六難。後猶如下作譬結。初雲獲已利。騰歎善利難人身善處難。蠲除等是善利所離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優昙華者騰生信難。投針鋒者騰最後供難佛不染世法去騰聞法難。我今所奉食去騰歎德也。因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀去。因于微少充足大衆。又因食顯不食非食非不食。道香德風開發一切悉非常非無常。我今得現報去。騰歎利如文。從一切諸世間去。正騰衆請爲叁。初兩偈騰悲苦意。次叁偈騰請住益意。後兩偈結二意。文雲世間無調禦者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中去。總明叁寶益。如須彌山別明師益。山若映水水同山色。師若說法如法奉行故是師益。佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。叁結者若失叁益增戀悲恸結上苦惱意也。若得叁益信心增長結上請住意也。從佛告純陀如是如是去第叁遮請有長行偈頌。長行爲二。初述歎難。次以難遮請。初文者。夫六難展轉相依叁種無佛時亦有。叁種佛出乃有。今述佛出時叁難。余者可知（雲雲）。次以難遮請爲叁。初以難遮請。二以佛境界遮請。叁以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰衆四歎自快六難。六難之與四歎由我涅槃施汝常命種種功德普及一切。我若久住無最後供。誓若不滿衆不稱譽。名亦虛設自失己利。又障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者讷取之者失。絕其情慮故遮雲不應。問純陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六種（雲雲）。亦是爲下而抑于高高尚不應下自息望。叁悉皆下。舉二用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。謂常無常二鳥雙遊去住適宜稱機隱顯。或時用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常。若定無常何得今教施常五果遍一切法悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他耶。當知皆是佛之勝用若用于常故無勞請。若用無常複不須請。故舉二用遮言不應。十一行半偈爲兩。初十行半明無常用。後一行明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一行半正用無常。初又五。初叁行半無常觀。次一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無臭薉賢聖所诃亦是不淨。次諸欲下。明正是無常用。如瑞應雲。出四城門起于厭患故不貪著。離欲思惟六年苦行。證真實法。叁十四心發無漏慧。今日當涅槃即最後無余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于諸此彼而得自在。故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名大樂。我淨例然（雲雲）。他判前九行半是佛同于常無常行亦是真不真義。後兩行即是諸行同于如來無常常不真真義。此常無常顯非常非無常真實法也。今言若爾常無常是二方便。因兩方便得顯真實。即如纓絡二觀方便得入中道第一義谛。此乃淺深叁谛之意菩薩境界。雲何得與佛境界同。此文分明雲當觀諸佛境界。佛境界者叁谛一谛一谛叁谛。非一非叁而叁而一。一空一切空叁谛皆空。一假一切假叁谛皆假。一中一切中叁谛皆中。只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。若一空一切空雲何請住。乃至一中一切中雲何請住。遮請之意正在于此。雲何以菩薩境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點其意在後更釋（雲雲）。四重請者。或雲非重請佛不重答故。或言兩向望前爲重請望後爲論端。于中爲叁。初領旨。次謙謝。叁正請。領旨從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從于用生。蒙佛受供成最後檀。悭結漏斷等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象喻于智斷。又舉幼年自況。以初具戒況于先達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之恩。是故須謝謝無常用。叁正請常住之用。能生物善大衆苦至如來未然是故重請。有法譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一雲譬大衆戀慕饑渴願如來住終無變吐。故文雲我今欲令如來久住。故知爲衆生作譬。二雲爲佛作譬物思物機亦如饑渴願佛住世亦無變吐。故合譬雲唯願世尊亦複如是。故知爲佛作譬。夫聖言巧密不可偏取（雲雲）。第叁旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又叁。一釋名二出意叁料簡。初釋名言。旁論者前獻供爲正爲無爲是旁。又時衆是旁人時衆未解爲旁故論。又兩人實慧爲正方便爲旁。興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界爲正二用爲旁。今之所論論于二用故言旁論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因獻供施常以破無常。又明二施等無差別利者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無常而崇于常。如來又因請住以不住破住。又明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不住。惑者又謂不住勝住。回惑自迷不能。得解。是故文殊以無常不住诃其請住。純陀以常住難其無常不住拒抗紛纭彰其非理故雲有爲無爲且共置之。懸指如來後當廣說。舉是顯非昭然可解。爲是義故故須旁論。複次上純陀自雲文殊師利法王子等。時衆懷疑文殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺解微。上雖能問未見其答。雲何稱等是故旁論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊明空叁昧而爲正法應是無爲。純陀對有論無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純陀執無。解雲文殊扶昔教之空望大是有。純陀扶于今教對有論無。有去無無還得是無。又複純陀始具足檀則行淺不應雲勝。文殊古佛則深故不應負。解雲適物所宜更互椎砧非定勝負不負而負于深無損。不勝而勝于淺無增。文殊且共置之則勝負雙舍。又文殊執昔。就昔爲是望今爲非。純陀執今。就今爲是望昔爲非。若作四句。各執二用顯體爲俱是。各執二用傷體無俱非。各辨體用各有一是一非。即用而體即俱非是非非。文爲二。一旁論。二複宗。旁論又叁。一文殊诃勸。次純陀诃勸。叁文殊稱美。初文殊诃勸又二。先诃次勸。先诃中牒其請辭汝今不應發如是言即诃也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純陀诃勸又二。先雙诃說觀。次雙勸說觀。就雙诃又二。初诃說觀之非。次雙結觀說之過。初诃說觀之非又二。先诃說次诃觀。初诃說又叁。一不應摧勝號同劣號。二不應舉劣法同勝法。叁結其失辱。初文者夫如來者通是諸佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊同于諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群有勞累。若以如來同諸行者。摧常住爲遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉叁見一聞不應以劣法同于勝法。勝法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是非想。非想無色不可見故。故言我聞。舉長對短短即墮胎落孕。此舉不淨問無色雲何是不淨耶。答雖非惡色賢聖所诃亦是不淨。如聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。舉四倒法同四德法。叁世尊亦爾去。彰其失辱若摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四德之勝法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱常等之勝法。從是故文殊下。是诃其觀亦爲叁。一不應觀勝名同劣名。文雲勿觀如來同于諸行。二不應觀劣法同勝法。文雲爲知而說不知而說。若知如來非是諸行強說同者令下法同上法。若不知如來非是諸行而言同者。即闇惑上法混和下法。叁彰其失辱。若使如來同諸行者則不得稱爲天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法（雲雲）。次從譬如人王去。兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過。次譬結說過。初文又二先譬次合。初譬中雲王者譬衆生力士譬佛。力士爲王施功。佛爲衆生施化。王見力士多技藝者厚賜封祿。衆生得佛恩深四事供養。力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今雲何憶想分別觀于如來同諸行耶。此豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其說過亦二。先譬次合。初譬中雲父母譬衆生。子譬于佛。相師譬文殊。衆生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。佛實長壽文殊說短。豈非诃說之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說勸。舊雲貧女譬生解。丈夫譬護法。開善雲貧女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城雲貧女譬護解。丈夫譬慚愧。招提雲貧女譬說佛無爲。丈夫譬覆佛有爲。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬剛。遠行譬觀。譬文自現。又承蹑上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非诃勸文殊。又勸博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去未足已還正須诃勸。譬文自明矣（雲雲）。初勸說譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女至加複病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解說之義。下文雲慈是一切諸善根本（雲雲）。饑渴所逼遊行乞匃者即名字慈。無智爲饑無定爲渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障難。至相似時慈悉倚伏更五強弱故于此位說諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障于慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國。名字慈後。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風雨即內業障。蚊虻啑食即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。于叁障中不舍正說。說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者叁障力強激奪慈說。慈說體妙不屈叁障。故言而不放舍。于是母子遂共俱沒者。慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯（雲雲）。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏說。初文爲叁。一者正護不得偏說。二者引過不得偏說。叁者乖理不得偏說。偏說非正護正護不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖正理正理豈偏說。此中叁文廣有所破（雲雲）。從若正見去。合後兩慈合前許圓說不許偏說。合後開偏說不雲圓說。若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是故文雲自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶。是故文雲正見者也。又正見者即是圓見。若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就文爲四。先開偏說。次釋見機。叁牒譬合初沒。四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦是見第一義機。生憐憫心即對治機。叁四如文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀。叁界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權托陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無常即報障也。上具叁障此略舉一。即時驚寤譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解鄰真爲寤。言定死者解惑相排惑雖強盛不久摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就叁十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來真實去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文叁十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。今雲八十種好亦不與他共故皆合究竟

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