《大般涅槃經疏》五

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　純陀品下

　　從文殊贊言去。是第叁文殊稱美。文爲四。初領成其說。二歎言行相應。叁歎玄。會佛旨。四受勸又勸領成前兩勸兼領兩诃初如文。次善男子汝今下。言行相應言長壽因緣者。正見正知正護正說。即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意故言因緣。能知如來是常住法者。此領前合譬中分真之解善覆如來。此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合譬中分真解也。若領真似二解即是兼領六位之意。然文殊止一言诃勸。純陀作爾許诃勸。文殊竟不抵攘翻更贊美。良由純陀所說會教會機。聖人但說己法不說他法。驗知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發純陀五戒之迹顯分真之本。私雲當知十讓從迹而說複以小初難大後者亦恐時會及未來世。唯執小初以難大後。妨于大後用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅槃同于初小正爲未來鈍根小習而執于小。故法華雲除佛滅後。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而于城中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供複能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往複。故知純陀非聊爾人。叁從如來次後去歎玄會佛旨指哀歎等爲廣說。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆于有爲。我亦勸汝覆于無爲。雖終日說有不能盡其用。終日說無不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。置旁複宗故言且置即爲人置。次從汝可隨時去。是複宗論文爲四。初複宗勸供有勸有诃。二如來印贊成前起後。叁明悅可有問有答。四明贊發贊純陀之說發文殊之迹。初又二。先勸次诃。就勸供爲叁。一勸時二勸速。叁勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時。叁勸奉佛者正爲最後供佛涅槃。次純陀下诃。亦爲叁。一不知時。二不知速。叁不知佛。初令時者。汝令時施佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非時索施理涉于貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。叁不知佛者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜食。純陀申已解食即不食故诃文殊墮叁不知。次爾時佛告去。如來印贊成前起後印其诃即是成前贊其智即是起後。叁從文殊語純陀去。是明悅可。文爲五。一偏慶悅可。二破偏悅可。叁並悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時衆謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情。初文殊因此偏而慶之汝說無爲蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可于我亦悅一切。叁文殊作兩番關並先定之。若定悅可一切衆生我說有爲亦應悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染悅可。二有普淨悅可。無偏爲叁。一彈無偏悅可。二釋無偏之意。叁舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普淨悅可。即是如來境界非我爾所知（雲雲）。五從國王去明寂絕悅可。不應作偏普籌量。上文殊明有爲無爲且共置之即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕驷譬究竟智。群下驢乘譬分真智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了。開善雲。前是下不知上後是上能知下。冶城雲。兩譬皆是下不知上。初不知上智。後不知上境。靈味雲。初不知法身。後不知應身（雲雲）。四文殊去贊發。贊純陀之說故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故贊美。發者拂我執一塗之義。因汝試我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故言無爲非無爲。前文殊雲。且共置之則言語道斷。今純陀雲。是佛境界非我所知則心行處滅。核微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二請住。叁領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固彈诃。今佛躬催不敢前卻催文爲兩。謂光催。聲催。光催爲兩。一催二默。初催又叁。一放光。二解光。叁騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說會教合機。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數人雲見色知心文殊睹光遂解佛意。叁騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初叁催次悲哭。次複白大衆去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛酬中二。先止亂。次說五門觀。觀中二。先作觀。次結。初六譬空叁譬無常叁譬不淨兩譬無我後總結。何故說五門耶。汝請住世本爲開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教雲。能持戒時與佛在不異即此義也。次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅爲哀憫（雲雲）。釋中二長行偈頌長行如文偈與下二偈意同後當說之。偈中二。先偈次長行。止叁爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如來方便亦應合知如來真實。故舉二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以二法逗緣無閡自在能如此解。善哉善哉。次汝今不應思量長壽短壽去。凡舉四義止其不能不悲。一舉如來境界不可思惟若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。二舉如來方便若長若短如來于中無所染著何所可悲。叁舉如來涅槃成汝檀因克不動果因果具足何所可悲。四我爲良田成汝因果汝克因果自是良田。複能令他因果圓滿自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀下是辦供。先自謙。次辦供。初文中雲。涅槃非涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故下地絕思。次辦供中雲。尋與文殊者。有二解。一雲文殊解最後供故攜友共辦。二六卷雲。燒香散華盡心供養佛及文殊不雲同去

　　哀歎品上

　　荼毒居懷曰哀。悲號發言爲歎。略從事標言哀歎品。廣而言之內喪道法曰哀。外失慈覆曰歎。文雲。失蔭及法味如犢失其母。世界也。又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文雲。養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文雲。猶如困病人食所不應食對治也。又應獲秘而不獲故哀。應不失秘而失故歎。文雲。獨以秘法偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分爲兩者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具說叁點四德。前品論今教此品具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見地動哀歎。然此十義備有通別。今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七。謂叁請叁酬結會生起雲佛入涅槃衆生孤露故哀請住世。佛酬雲。汝本爲獻供聞法今已納供生汝福德已說新伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。如來昔教無常五十許年始得成就。今說新伊常樂我淨應久住教诏若入涅槃不如還修舊法。舉象迹秋耕憚教不受。佛即酬雲。非全不教終令汝等得解新伊故雲安置諸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常樂之言便爲徒設。若不住者我等毒身甯容久住亦當同佛入于涅槃。佛即酬雲。我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住。住而恒去亦何須請汝不解此甯得同我入于涅槃。既叁請不允情無所錯即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失。佛即會雲。昔說無常破汝常病。汝今又以無常爲病爲汝說常。汝病有前後故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂回。如來屈曲隨逐豈佛差機。早晚自汝反咎如來如此生起于義易見。而複叁請在前叁酬居後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施于新伊勝叁修法。就文爲四。一大衆請。二如來答。叁比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一請緣。二正請。緣者緣于地動知必涅槃。是故悲請。問誰動地爲緣。答法不在因亦不在緣。不在因緣不離因緣。既從因緣甯有作者。雖無作者亦佛神通而動于地令其悲戀安置有緣于解脫中。亦佛智力說法歡喜安置有緣于般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣于法身中。亦是純陀文殊智力令衆開解入般若中。亦二人通力去時地動令衆悲戀入解脫中。亦是二人第一義力令衆非悲非喜入法身中。亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動緣。其義無量。淨名雲。或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒低頭飲淚大衆聞法悲惱暫息。二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。于其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是時也。處者大地是橫處。梵世是豎處。或言初禅是梵世。或通四禅皆是梵世。雖不連地而有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹至非想以爲有頂。今此地動焉止梵宮。答上雲。有頂有頂文寬得作遠解。此雲梵世齊文而已。若依下文動時能令衆生心動名大地動。無色四心亦應被動即其例也。相者有叁。一小大動相。二六種動相。叁十八動相。是叁種相。皆以形聲爲本形有動湧起。聲有震覺吼。若單形聲是爲小動形聲共動是名大動。形聲各叁。是爲六種。一中更叁謂動遍動等遍動叁六十八。若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等。有人雲。此經六種。華嚴十八動。此豈應爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又雲大動。又雲。能令衆生心動。當知義兼十八不同人情…

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