《大般涅槃經疏》十 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁。次從佛告去佛答二。問後四十年者正法八十年分爲前後。即是後四十年。經說不同。一雲正像各千年。一雲各五百年。一雲正法五百。像法一千。或雲正法一百。或雲八十。蓋由緣有濃淡致說有賒促。若前四十年去佛猶近如法人多。後四十年去佛小遠猶有見佛者。如釋論優波毱多見年百二十。尼問佛相好比丘威儀。當知後四十年猶有見佛人也。恐是後非法起時多誹謗故。一解雲正法五百除四百二十年。取八十年分爲前後。前四十年廣行流布。後四十年隱沒于地。一雲不然。佛滅後百一十六年王作大會。異部起計。優波毱多不能融會。爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒于地。當知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。後四十年去聖日遠已就澆薄。而後文迦葉問佛去後四十年沒地何時還出。佛答正法欲滅余八十年前四十年還出過此複沒。正當此言。正道四百二十年後之興沒。又一解佛叁十成道。若年十歲人悟道者。至佛滅時其年六十見佛始終能融會大小。于佛滅後四十年秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者。不能整理生斷常計故言隱沒于地。而不道百叁十歲者。年耆根熟不能匡正。故不言之。問十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生。此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是長子。阿難得佛覺叁昧。不比余人（雲雲）。次從善男子去。答如法人能拔濟者。文爲兩。先正答。後歎勸正。答又二。初褒貶小大。二正明救濟。初褒貶開譬合譬開譬爲四。一譬大。二譬小。叁結貶。四結褒。即此褒中雲粳糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬淨。粟稗譬無常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救濟。先譬後合。譬有叁。一敘小乘化。二大乘化。叁小受大化。初文者小乘之人各有眷屬有所王領故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入無爲坑故言惡處。雖有甘蔗悭惜不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨于大道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之悭惜。有所得故譬懼其有盡。二有異國王是四依救濟。以大法統王故稱爲王。車載者事解車載經論與之。又雲。以神通化之令大乘弘宣。譬如車載。又雲。方便智曉令其得解。興皇雲。以身弘道譬如車載。今明大行訓之故言車載。叁其王得已即受大化。次是四種人下合譬。但合後兩意。以五種過合上貪惜積聚。爲利是爲地獄有爲名譽是鬼。有以解法增長我心是修羅。有爲依止故是畜生。有爲貿易故是世智辯聰外道業也。次又善男子下歎勸。初歎經。後勸人。王至深山能令深山平坦。譬經至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大菩薩。迦葉白佛去。第叁科簡。時有問有答。問意雲。佛滅後四十年隱沒于地。爲當永沒複更興耶。次佛答中雲余八十年者。一雲但正法余八十年在時。前四十年興後四十年已即滅。一解雲。正法一千五百年未滅。八十前四十興。後四十滅也。迦葉複白佛下是第四植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞。況複當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇宙。非輕悰者所能爲之。就文爲兩。一問二答。初問爲叁。初舉惡時。次索好人。叁請答惡時有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。俱興此四句應是五濁亂時。何者。正法滅是見濁。正戒毀是命濁。非法增是煩惱濁。無如法衆生是衆生濁。時是劫濁。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義曰說。即五種法師。又是叁業。受持是意。讀誦說是口。供養書寫是身。于五濁亂時能叁業如法者請答此事。今答爲叁。初歎問。次正答。叁勸初如文。次正答中舉九河者。舊解雲。值一佛發一願下一沙雖值多佛不發願不下沙。雖發心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發心只下一沙。雖一發心見多佛亦只下一沙。以如此數令滿一恒是爲一恒。熙連與恒河異者。熙連在拘屍城北尚小跋提。恒河入東海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。叁恒說淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去更深細爲難。如仕至太尉則易。至丞相則難。此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以爲一斤。仙慧師雲。熙連是弟子位。八恒是師位。兩兩配四依（雲雲）。開善冶城雲。九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習種性。叁恒至五恒是中心性種性。六恒至八恒是後心道種性。亦極難解。若全稱佛法以爲一斤。則初依人。窮佛法盡至叁四依複何所爲若稱初依以爲一斤。此乃自是初依之法。何關佛法。今明熙連至叁恒爲初依一分。八分爲二依。十二十四爲叁依。十六爲四依。文雲。具足解盡其味（雲雲）。叁從若有始發心去是勸也。上說九恒值佛窈窈至深恐時情抑絕更接引勸之。但令發心。未來必能護持建立。善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以遮罪。就文爲二。初明罪福因果。次勸福結依。初文明爲四。初謗相。佛是一切衆生師父。入涅槃時人天悲苦。乃至毒虿懷仁無不戀仰。惡人獨言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足。名之爲僧。其皆放舍二惡也。大乘之法賢聖之師。其獨拒逆不信叁寶即謗相也。從善男子汝今應當去。次明信相。自行生于二世之善。化他滅于二世之惡互舉一邊即信相也。從若有不信去叁明謗人之報。現身去是現報。命終後去是生報。生生常處去是後報。從若複有人去四明信人之報。本所受形去是轉報障。譬如霧露去是轉業障。如人出家去是轉煩惱障。立譬多種。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如純陀中意此中作無戒譬。始自凡夫發心即階。十住。雖未斷惑因中說果。即是轉煩惱障。上惡人約叁報橫論。今善人約叁障豎論。绮文互說耳。二從或有衆生去是勸福結依。此文甚寬不問弟子非弟子。因善因惡但能發心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養是因叁毒發心。況九恒植善四依功德耶。即是能信始終鑒戒謗者因果。善男子汝應供養去是第六勸供養文爲二。初勸供養。次論義。初又二。初勸供養。次問答。初文者夫四依大益九恒因厚。難可遭遇故勸供養。次問含二意。雲何識田雲何供養。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西雲。發心持戒受持大乘爲人解說及護法等是福田相。今文但明護法。即兼衆事當舍身命。是供養相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引事主偈。二迦葉白下是論義。先問次答。問有領旨陳疑請答領旨如文。次陳疑爲叁。初叁定。次叁難。後叁結。從然出家人去是叁難。若從昔法皆不應禮。若從今義皆應供養二旨相違是故作難。從如佛言曰去是二結如文。或言叁結取持戒比丘亦名有犯。是結出家不禮在家。二從佛告去答爲二。先略答。次廣答。略文少而意廣。何者。我爲菩薩說如此偈。不爲聲聞。叁叁之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮。于破不言有罪。是爲意陜。然答此一條余二例遣二。廣答文爲叁。一舉時。二設譬。叁結。時中又四。一舉時濁。二明救濁。叁和濁。四明無罪。初文雲。如我上說者近指前文。前文是迦葉問詞。被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁。毀正戒是命濁。增長非法是煩惱濁。一切賢聖隱是衆生濁。受畜不淨是劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。此人出世撥亂反正使人之濁不濁。叁見諸比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未得機便。四善男子去結無罪。如此破戒。若年少若在家應須禮敬供養。次善男子去設譬又二。先譬次合。初譬文爲叁。一爲時作譬。二爲同作譬。叁爲紏作譬。此中既釋持毀。又開大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國王。緣盡謝世如崩亡。儲君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言[秜-匕+辛]小。此譬正法毀滅之時。旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財寶者惡業增長。多有眷屬者破戒徒黨。篡居王位者破戒統位。此譬破戒增長非法盛時。國人居士婆羅門者譬叁種持戒之人。上品遠離故投他國。中品不遠不同故言不欲眼視。下品不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不遠而能匡正。此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘置立製網塞持戒路。七日擊鼓譬立製網開放逸門。灌頂師者。外國登位使七世素貴瓶盛四海水灌于王頂。是曰國師。如此間授玺稱尊號時。譬惡衆中求羯磨師和僧叁唱是事如是持。分半國者烏回准此僧正。犍和吒准此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者。譬持戒人恥入惡衆不共同事。複作是言去再作威福非法轉盛。若不肯作羯磨師者。當舉破戒者爲主。甘露不死藥者名聞利養安身之具。是同此等皆譬非法盛時。二爾時有一婆羅門子去是和同譬文爲四。一童子受慕。二王大歡喜。叁諸人嗔怪。四同事日久。婆羅門者淨行也。童子者因位也。弱冠二十盛時。二智英勇淨行戒也。長發慈也。善咒巧慧我昔爲之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸人嗔者是不見機持戒者嫌也。叁從爾時童子下爲紏作譬文爲二。先治惡次立善。治惡文爲四。一相研定。二求取大法。叁弘宣大乘。四正作擯。初研定者。我舍家法息大乘持戒。來作王師者作破戒衆主。教王微密者元令入大。此意不彰故雲微密。次童子答言下是求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去者不惜破戒之衆任汝開化。叁是時童子去攝來大化也。請諸大臣者譬其來學者也。諸臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語師言者生信求解。四爾時童子更與余藥者。依律苦切對治诃責。王既服已受治屈折。藥發悶亂者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死屍。前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟也。悶絕者下根悟也。次從爾時童子立本儲君去。是立善人中又爲四。一立善。二驅惡。叁無犯。四旁歎。初文雲立本儲君者。大乘本體還得統立也。師子禦座不應升者第一義空與破戒者不相應也。治國理民者破戒亂常擾善機民。次爾時童子複以解藥去更說實相忏悔之方。驅出國者廢小乘中分別決定若持…

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