《大般涅槃經疏》十一 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁名之爲性。從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛果在當。即時未有故名爲藏。又言佛性衆生心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善雲。六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來性全不相關。今皆不用。地人雲。惑覆于理名之爲藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆于無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切衆生即涅槃相。一切國土即涅槃相（雲雲）。又論人雲。當果爲性此即在外。六法爲性此即在內。地人雲。惑覆黎耶此亦是內。興皇雲。非內非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據緣了。複據當果果性果果性。悉爲經诃。如盲觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故名爲如。以四悉檀巧示衆生故名爲來。常不變易故名爲性。豈獨一法爲藏性耶。又人執雲。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是有。雖非此四有因緣時于一門中作四悉說。故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。叁門亦爾。雲何執有而害叁門。如人問橋多爭何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間極果。亦隱亦顯亦外亦內。如經舍內金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏性理叁雲何同異。答只是一義。若欲分別理惑合論名之爲藏。全不論惑稱之爲理。不可改變稱之爲性（雲雲）。有師。生起五譬。初問二十五有有我不耶。佛舉貧女藏答。明其有我但隱而不顯。若爾何不早說。佛舉毒塗譬之。由常病未歇不得洗乳。前後兩病就衆生論。隱顯塗洗就佛教論。若爾衆生等有何故六道區分升沈碩異。佛舉因鬥失珠。致有悲喜不等。若爾何故鬥耶。佛舉甜藥真正停留在山。寡德所招流乎堿酢。若爾真味不變誰能毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只爲佛性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思故今存之（雲雲）。然此一品答上兩問。初答雲何作善業。次答能見難見性。此兩相成只由善業能見于性。性由善業。業始性終從終題品。論人解。善業義者假名行人能禦善惡。禦善則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並亦不得是我。既其無我誰禦善業。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之體有善惡用。體用具足在妄惑內。如土覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能作于善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小乘運作非是善業。異人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善業又二。一明佛性爲善業作緣。二明佛性正起善業。初爲善業作緣又二。一明業緣。二論義。初業緣中複有問答。問近從四倒品生。一切世間雖說有我不名佛性。出世真我名爲佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬合。法說爲兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當爲緣說之。次譬文爲四。一譬本有。二譬不可見。叁譬緣感。四譬顯說。初文意者窘乏緣了故言貧。有能生力故言女。棲托五陰故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖人爲大。叁界凡夫爲小。此皆不知。中論人雲。但菩薩爲大。但聲聞爲小。亦皆不知。今明人天爲小。析空二乘爲大。析空二乘爲小。體空二乘爲大。但空聲聞爲小。但空菩薩爲大。但空菩薩爲小。出假菩薩爲大。皆亦不知。叁時有異人去譬緣感。于中問答。先以小道逗之故言耘除草穢。緣不肯受故言不能。若示子金緣爲化力。欲先于人。我亦欲見。即是後己。四是人即去。顯說叁合。譬有二。先合次帖。合可見。第二譬爲二。先譬次合。初譬爲四。一明起有我病。二說無我藥。叁邪我病息。四真我教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良醫凡四師說。一雲女譬法身。醫譬應身。二雲女譬實智。醫譬權智。叁雲女譬前佛。醫譬後佛。四雲女譬佛智。醫譬機緣。上文貧女譬衆生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一子譬于衆生禀教生解。以解微故故言嬰孩。著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬說無我之藥又叁。一佛智觀機。二得機設化。叁斷邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機故言求醫。次良醫既至即得機施化。設叁種藥譬無常叁修。叁因告女人下。斷邪我教。此中乳譬真我。真我非時故言莫興。苦味塗乳者譬以無我覆于真我。如苦與甜其性相違。前合叁藥中何故複有乳。此亦是無我苦味與常相違。叁其兒渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明藥消。真我緣起故言渴乏。我無我相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥消。四母乃洗乳。譬真我教興。又四。一爲說。二違情。叁重說。四受行可見。次如來亦爾者合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑于我無我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切衆生有我性耶。答一切衆生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人別法通。法通故有性有我。人別故非佛非德。問法是人法昔既無別人。法是誰法。解雲。法屬法性（雲雲）。迦葉白佛下。第二論義問答。初問者前明二十五有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別作十二難。合爲四意。初四難約果。次兩難約因。叁四難又約果。四兩難難處。初爲兩雙。謂始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡等是約惡因。酒後是約惡緣可見。叁重約果四難者。一據苦果。二據苦緣。叁據忘失。四據憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在身耶。或可但作六雙爲十二難。或可十難難現用。二難難處所（雲雲）。二佛告下答也。還酬十二難。初舉兩譬答覓現用。後利钁譬答覓處。所言現用者。其難真我若常應無生滅。次差別勝負難。佛答意實有真我爲嗔癡所覆。不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理數之言。應得不得故言得而複失。得無別得還得于失。失無別失還失于得。得無所得失亦無失（雲雲）。于初二譬中。初譬叁意謂譬合結。譬爲四。一本有性理。二遇緣起惑。叁根緣扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統處。力士者。譬衆生有能降魔製外之用。故言力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與余力士者。即遇緣起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道諸惡知識（雲雲）。角力相撲者。斷常乖于正觀。正觀破于斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常邪見身中。叁其處有創即是機緣感苦。二見傷正解爲創。舊雲感生死苦果爲創。即命良醫機召于佛。時有明醫即聖智達知失理招苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下說法破惑又二。初譬偏說。次譬圓說。初偏說者無我撿邪如就覓珠。力士驚答譬禀教作于無我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無我觀。爲何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦觀。此爲說偏教。次是時良醫下。譬說圓教又爲四。一爲說。二不受。叁重說。四即受。譬說佛性一往不受也。初文中。言皮裏者隱斷常中。影現外者。舊雲。當果在當。興皇雲。佛智默照。今明。性理虛通遍一切處。是影現于外。次是時力士下。是衆生不受。舊雲。皮裏譬現在。筋裏譬未來。若在現在何不破惑而出。若在未來不應可見。興皇雲。惑輕曰皮。惑重曰筋。叁時醫執鏡去。是如來重說。鏡譬圓經。照信心面。文明理顯信谛明了。四力士見已。即是信受。次善男子下。合譬但合叁。不合第一。初合第二遇緣起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相撲。次故墮地獄下。合第叁招苦感失。此中並得通答前十難。叁如彼力士。合第四聖應說法。初合偏說。前有佛說衆生作無我觀。今但合後意又二。先合作觀。後明不知。中有牒譬正合也。譬如非聖下。是雖觀無我亦不能解。何者若解真我方識無我。既不解我所以無我不成。先牒譬後合也。次如來如是下。合爲說圓。前譬有四但合後二。此初合第叁如來重說。是諸衆生下。合第四信受。先合後舉譬帖。正合中先明有惑時不信。後明除惑時信受。第叁結歎不思議。次複次善男子下。雪山甘藥譬。舊雲。助答上問。觀師雲。譬失而複得。開譬合譬。開爲四。一失。二得。叁重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬衆生身。一味藥譬中道不二。故雲一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明德又二。先少分得。後具足得。初分得中雲聞香者。一雲依經信知故言聞香。二雲十住菩薩見未明了故言聞香。過去世中下。第二明具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即是說教。譬十地了因以因承果故言接藥。在在處處者。過去生生修十地因。從地流出集木筒中者。因果相應了因克正故言流出。叁王既沒已下。重明失。即是前佛去世衆生縱逸。構諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味真正從起惑後流入六道。或酢或醎是藥真味停留在山。譬衆生身正性不異。隨六道流是故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦行禅慧求覓真理而不可得。亦譬種種掘鑿欲覓性理了不相關。四複有聖王下。重得。即是今佛複證此理。善男子下。第二合譬。但合兩失不合兩得。此初合有理…

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