《大般涅槃經疏》二十一 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁是菩提果。以常樂故豈非果性。觀師雲。聊爾思惟即便得此十科大義。是故當知。其理無量非可述盡。前梵行中言痛。此中雲不痛。舊解雲。只是淺深（雲雲）。次明所離之惡。謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者。能生惡念動身口惡。惡城惡舍無情之物。何能爲惡。如在邊城持弓執箭警柝遏道。豈不生人殺害心耶。惡舍亦爾。此是惡緣。惡知識者。甘談詐媚巧言令色。牽人作惡是故須離。次釋第五親近漏如文。複次一切凡夫下。第六釋受漏。文雲。覺覺即受也。聖行品雲。受爲覺相。因叁受後起叁煩惱。故名受漏。其中複釋沙門等名。皆有多義不可定執。此中六難與上純陀有異。上以檀爲難。哀歎品以羅漢果爲難。此中以怖心爲難。何故叁處辨難。而五同一異。純陀品對俗故雲最後檀難。哀歎對道故羅漢難。此中通對著有凡夫故怖心難

　　德王品之叁

　　起卷釋第七念漏。又二。先明漏相。次明菩薩無漏。能斷念漏。行心邪念爲漏。理應具叁受中生念漏。今偏據苦中生念漏起貪嗔等過。菩薩下。第二明菩薩無漏又叁。法譬結。初少許法說。正明菩薩思惟能斷念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說。爲二。先譬次合。初譬者。說之不同。或七八九。望下合文應是八譬。一四蛇。二五旃陀羅。叁詐親。四聚落。五六賊。六大河。七草筏。八到岸。束八爲叁。初六譬道緣。次一譬修道。後一譬得果。初言王者叁解。一雲。佛說衆生身中四大。二雲。無明能構衆生四大之身。叁雲。此經诠衆生四大。各相違害譬之如蛇。箧譬一身。養食譬摩洗。准法者。依所作惡品有輕重。戮之都市者。斷善根絕慧命。其事顯然故雲都市。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得真解彰顯而去。今初伏惑故言逃走。次王時複遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無常苦。回顧者。欣涅槃爲逃走。厭生死爲回顧。叁是時五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆于無我。妄樂覆苦。密遣一人一人譬愛。五陰行心。有此貪愛能惑衆生。故言詐親。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是識所棲。托如人居聚落。[（止-├+乍）*瓦]器者。舊雲。是重口罂譬五根重。沓字書爲洪音。既不見人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五聞空中聲下六賊譬。譬于六塵能劫善財。空聲譬于聞佛教中說有六塵。夜來者。無明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸衆生恒在煩惱。那忽雲值。然都未修道則不知惑過。今始研心知其爲閡。故名爲值。斷常沖擊譬之漂急。乏戒定慧故無船筏。七即取種種下。筏譬修道。運手動足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟。身倚者。心依此善截流而去。草木譬衆善法。兩手譬權實二智。兩足譬戒定二善。八即達彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必無所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有內外。內身四大正合四蛇。四大共造眼根合見毒。共造身根合觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合齧毒。次合五旃陀如文。叁合詐親。親只是愛。愛能谀讇誘害衆生。但前叁心不能生愛。唯行心中能生親愛。然此五陰盡能爲惡。但起愛取要在行心。故雲一怨。文雲。怨詐親者有始有終。愛心不爾。無始無終。複有二義。一者如十二緣。猶如車輪。無有始終。愛心亦爾。無有始終。然十二緣。複有始終。即無明爲始。老死爲終。言無始終義者。求愛來處永不可得。即無始義。去處無從複是無終。次合第四空聚落者。即內六入。外世間聚人所住處。無人故空。六根即是我之棲托。求不可得故空。如人望舍。謂內有人比至進覓都不見有。菩薩亦爾。觀于六根皆空無我。但此六入即爲六根。並外六塵內外十二。六根亦名六情。亦雲六識。根以能生爲義。情從生識得名。然六根無情。識即有情。從能受名故雲六情。識取和會。根塵和會故能生識。次合第五六賊。即是六塵。賊從外來劫人資財。六塵之賊劫人善法。但此六塵生叁種法四事能生細煩惱者名爲四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味觸。四大各四。亦不具四。五事生者名爲五欲。言五事者。足一聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關二河六河。不暇並述。有生死河涅槃河善法河佛性河（雲雲）。但此經中叁河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草爲筏下。合第七譬戒定智慧以爲叁品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂涅槃。雲何如來非無漏下。第二釋非無漏。半句文雲。如來常行有漏者。數人雲。有漏無漏逐境爲判。若緣漏境名爲有漏。緣無漏境即名無漏。此中明如來有漏。似數人解。何故爾。文雲。如來常行有漏。有漏即是二十五有。故知是從二十五有境爲名。論人從心何時逐境。我體清淨無煩惱時。雖緣漏境心不成漏。此之兩解爲鬥爭本。此中具明如來非有漏非無漏。非有漏者。乃明如來無複諸漏。非無漏者。明佛猶有漏。此漏無漏。欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非。何曾雲是有漏無漏。善男子以是因緣下。第叁結不定。爾時德王下。第叁領解（雲雲）。如佛上說下。第二德王更請答上果問者。前問既遠故重牒之。就上第二雙問因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來既廣答因竟。今德王更騰果問。文爲二。先騰果問。爾時佛贊下。第二如來答。又二。一歎問。二正答。初但歎問。即有二意。一歎其有憶持不忘。既經長時。猶憶前問。能請佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今並欲而總持之。是故複雲得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉大小相對。是就相待義答。二者就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空名爲大空。涅槃亦爾。不因小相名爲大相。就相待中先舉十對。以爲十譬。次合合中爲兩。先總合。次別舉譬帖合。總合又兩。先列大小兩章門。次雲何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事。少分有滅苦之義。名爲涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。名爲涅槃。先出凡聖兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫。或因聖道下釋上聲聞。世俗即是外道。得禅伏惑之人。聖道即是小乘。斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫。有習氣者即釋小乘。次文中具出習氣之義。通論十使皆有習氣。如舍利難陀畢陵伽等（雲雲）。今偏就我見明習。無我無樂唯有常淨。無我樂者。此是與其常淨。奪則皆無常樂我淨。常樂我淨下。此叁句合十二字。釋上大涅槃章門。善男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。余叁則兼合。王城地叁事共一合。此叁事相兼。王即有城。城即有地。義勢相隨。人天又共合。于別合中。先合海。次合河。叁合山。摩诃那伽缽建提者。大論雲。大龍大象天中力士。梁武翻爲極牡。隨小王下。第四並合叁譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七衆生大衆生譬。若有人能下。六並合前人大人天大天兩譬。普示衆生一實下。七合前有道大道。大名不可思議下。第二釋大涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說次可說。次別釋中但約叁德不言常者二義。一雲。前開宗廣明常竟。故略不言。二雲。名字品雲。所言大者名之爲常。此更明大不複言常。就叁德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可說不可說也。今文中雲。有大我故名大涅槃。又雲。涅槃無我。舊有二解。一雲。無我者絕名冥真故。涅槃無我。俗谛寄名故。涅槃有我。二雲。無我者涅槃中無我者無生死妄我。有我者有常樂之我。觀師難此二解。若絕名冥真名無我者。亦應絕名冥真名爲無常。彼解雲。不得無常涅槃是常故。以冥真四絕名爲無我。更並冥真四絕故無常（雲雲）。難次家雲。既言無生死中我。亦應無生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應反問。生死中何得有知。彼若解雲。生死無真我。而有假我者。又並無凝然常有相續常。若爾非但無生死之我。亦無生死之常。並之無窮。八自在者。一一多。二小大。叁輕重。四色心。五根。六得。七說。八見。如文。複次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次大樂又二。一明不可說大樂。次世間下。明多因緣大樂。初文釋四樂于中。初樂之中有叁。複次明無苦無樂之樂。二大寂靜下。即是明無喧無靜。名大寂靜名之爲樂。叁一切下。釋非知非無知。乃名大知名之爲樂。四釋身不壞者。即是非生死非涅槃之身。是故不壞名爲大樂。次世間名字下。第二釋有因緣。還對無緣以之爲釋。故分有因無因二文釋之。先明有因緣。次辨無因緣。涅槃即同無有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。雲迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無因緣中。雲曼陀等者。河西雲。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者藥湯。而出經者言殿堂飲漿。薩婆車多雲。似馬芹一音二名。坻羅婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可稱量下。第叁就不可量釋淨。初釋中文多因緣。但是文略。次以純淨故名爲大。後釋淨義。凡舉四淨義如文。善男子是名下。大章第叁總結也

　　德王品之四上

　　起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德以五事爲體。此功德以五通爲體。今雲不爾。此文雲。以得大涅槃威神力故。當知十功德皆以涅槃爲其體。隨事分別種種不同體應根本。義從枝末而言十德。五通者。皆約無分別中而論分別。若十若五。舊雲。初功德深第二功德淺。此不應爾。上以四句開拓人謂爲深。此中直說人謂爲淺。若欲開此爲四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦爾。何淺之有（雲雲）。舊雲。大乘異小。唯佛乃具漏盡。菩薩乃是因人。故但五通不說漏盡。此乃一往以因讓果。若具足論唯佛世尊有真天眼。不以二相見諸佛國。他心宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不雲分得無漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標五通。今雲不爾。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無漏。而言得大涅槃。即非漏非無漏之無漏釋雲。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。無二邊漏名大涅槃。指此而爲無漏通也。私謂驗此十德皆證。初文既有知于略藏。豈有不能分證六通。故知德文皆悉互通爲辨。不別而別故十相不同。別而不別同一涅槃。是故對地亦應無失。況複十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門。一一皆挾十地。帶圓法門作通別釋。彌益其美。此則與經部會。與五時會。與諸教會。與逗機會。就文爲四。初標。次列章門。叁解釋。四結。二列六。名既異小乘。當知六通不與彼共。文中解釋一一簡出。列名雖異今指此文亦名六通。不得而得即漏盡通。不聞而聞即天耳通。不見而見即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。叁解釋文即爲五。然列章與解釋小不次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章爲叁。一標。二簡顯。叁結。標者即標神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在無閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡除凡小。顯出中道。圓具自在。故知漏盡方名神通。從通有二種去是簡顯。即爲二。標釋。釋中二。一簡非。二顯是。初簡非中。即簡出外道二乘如文。顯是爲兩。一明一心中神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡出不自在。次明自在。第叁結文可解。複次所現身相下。二釋不至至章門。即是身通文爲叁。一明遠到。二簡異二乘。叁明自在如文。複次善男子下。叁釋不聞而聞。即是天耳通文爲二。初釋次論義。釋文爲四。一修。二得。叁簡。四無著。前二如文。第叁文中。雲複轉修習得異耳根者。明其修得皆異小外。轉修即是大涅槃心。無閡自在之修。又雖聞音聲無音聲想。是名轉修。得異耳根者不與小共。第四無著中。雲主相依相者。不同外道陀骠求那。不作果相等者。不以禅定爲因神通爲果。簡異于小。余文可見。爾時光明下。第二論義。有二番問答。初問爲兩。一領旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。二難惡聲。皆作定難。佛答爲二。初歎問。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總複二。初皆不定。次複明定。還是不定中之定。初有二重。皆先法。次舉譬後結。次如汝言下。別答爲兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由惡心不關惡聲。世尊聲若無定下。第二番問答。先問次答如文。善男子下。四釋不見而見。是天眼通文爲六。一修。二得。叁簡。四不著。五明異知。六結。此有數番。明知非是後知乃借知明見。後結文乃借天眼文助結以不共故。善男子雲何下。五釋不知而知。即是他心宿命兩通。文爲四。一知他心。二知宿命。叁重明他心。四以是義故下結。初他心又二。先知他心。次知佛性（雲雲）

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