《過去現在因果經》二 ▪第3页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁大王慈敕。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非降伏怨敵之日。雲何于此後夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又複語車匿言。我今欲爲一切衆生。降伏煩惱結使賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿。舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前。而語車匿及以揵陟。一切恩愛。會當別離。世間之事。易可果遂。出家因緣。甚難成就。車匿聞已。默然無言。于是揵陟。不複噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。我今亦然。于是諸天。捧馬四足。並接車匿。釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。自然而開。不使有聲。太子于是從門而出。虛空諸天贊歎隨從。爾時太子。又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅叁藐叁菩提。又複不能轉于法輪。要不還與父王相見。若當不盡恩愛之情。終不還見摩诃波阇波提及耶輸陀羅。當于太子說此誓時。虛空諸天。贊言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道路。已叁逾阇那。時諸天衆。既從太子。至此處已。所爲事畢。忽然不現

　　爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林。寂靜無諸喧鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬。撫背而言。所難爲事。汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉事。我既舍國。來此林中。唯汝一人。獨能隨我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。爾時車匿。聞此語已。悲號啼泣。迷悶躃地。不能自勝。于是揵陟。既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。車匿答言。我今雲何忍聽太子如此言耶。我于宮中。違大王敕。辄被揵陟。以與太子。致令今日來至于此。父王及摩诃波阇波提。失太子故。必當憂惱。宮中內外。亦應搔動。又複此處。多諸崄難。猛獸毒蟲。交橫道路。我今雲何而舍太子。獨還宮耶。太子即便答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈複有伴。又有生老病死諸苦。我當雲何與此作侶。吾今爲欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。然後當與一切衆生。而作伴侶。我于實時。諸苦未離。雲何而得爲汝作侶。車匿又曰。太子生來。長于深宮。身體手足。皆悉柔軟。眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂淚。默然而住。于時太子。即就車匿。取七寶劍。而師子吼。過去諸佛。爲成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。舍棄飾好。剃除須發。我今亦當依諸佛法。作此言已。便脫寶冠髻中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我今不爲生天樂故。亦複非不孝順父母。亦無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。勿于吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時者。汝以我語。上啓大王。老病死至。豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若複而責我言。本要有子。當聽出家。今未有子。雲何而去。及出宮時。不啓聞者。汝可爲我具啓父王。耶輸陀羅。久已有身。王自問之。昔敕如此。非爲專辄。往古有諸轉輪聖王厭國位者。入于山林。出家求道。無有中途還受五欲。我今出家。亦複如是。未成菩提。終不還宮。內外眷屬。皆當于我有恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使于我橫生憂惱。太子又複脫身璎珞。以授車匿。而語之言。汝可爲我持此璎珞。奉摩诃波阇波提道。我今爲斷諸苦本故出宮城。求滿此願。勿複于我反更生苦。又脫身上余莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦複語言。人生于世。愛別離苦。我今爲欲斷此諸苦。出家學道。勿以我故恒生愁憂。並諸親屬。皆亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍增悲絕。不忍違于太子敕令。即便長跪。受取寶冠明珠璎珞及嚴飾具。垂淚而言。我聞太子如此志願。舉身戰掉。設令有人心如木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍太子。聞此誓言。而不感絕。唯願太子。舍于此志。勿令父王。及摩诃波阇波提。耶輸陀羅。並余親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿于是處。而複棄我。我今歸依太子足下。終不見有違離去理。設當還宮。王必責我。雲何獨委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母子尚有死生之別。而況余人。汝勿于我偏生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。猶不肯去

　　爾時太子。便以利劍。自剃須發。即發願言。今落須發。願與一切。斷除煩惱及以習障。釋提桓因。接發而去。虛空諸天。燒香散花。異口同音贊言。善哉善哉。爾時太子。剃須發已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當如此。時淨居天。于太子前。化作獵師。身被袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。雲何著此。而爲罪行。獵者答言。我著袈裟。以誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲爲殺諸鹿故耳。非求解脫而服之也。我今持此七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。爲欲攝救一切衆生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。時淨居天。還複梵身。上升虛空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非爲小緣。車匿既見太子剃除須發身著法服。定知太子必不可回。悶絕于地。倍增懊惱。爾時太子。而語之言。汝今宜應舍此悲愁。便還宮城。具宣我意。太子于是。即徐前行。車匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然後方起。舉體戰掉。不能自勝。顧看揵陟及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽揵陟。執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。揵陟悲鳴。緣路而歸

　　爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。此是何神。爲日月天。爲帝釋耶。便與眷屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善來仁者。太子既見諸仙人衆。心意柔軟。威儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無複威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀察彼諸仙人之行。或有以草而爲衣者。或以樹皮樹葉以爲服者。或有唯食草木花果或有一日一食。或二日一食。或叁日一食。如是行于自餓之法。或事水火。或奉日月。或翹一腳。或臥塵土。或有臥于荊蕀之上。或有臥于水火之側。太子既見如此苦行。即便問于跋伽仙人。汝等今者修此苦行。甚爲奇特。皆欲求于何等果報。仙人答言。修此苦行。爲欲生天。太子又問。諸天雖樂。福盡則窮。輪回六道。終爲苦聚。汝等雲何修諸苦因。以求苦報。太子即便心自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土。興師相伐。今諸仙人。爲生天故。修此苦行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此議論言語往複。乃至日暮。太子即便停彼一宿。既至明旦。複更思惟。此諸仙人。雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應止住于此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子言。仁者來此。我皆歡喜。令我人衆。威德增盛。今者何故而忽欲去。爲是我等。失于威儀。爲此衆中相犯觸耶。以何因緣。不住于此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之儀。亦無所少。但汝所修。增長苦因。我今學道。爲斷苦本。以此因緣。是故去耳。諸仙人衆。自共議言。其所修道。極爲廣大。雲何我等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語衆人言。今此仁者。諸相具足。必當得于一切種智。爲天人師即便俱往詣太子所。而作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住于彼處。于是太子。即便北行。諸仙人衆。見太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絕視。然後乃還。爾時太子。既出宮已。至于天曉。耶輸陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號啼泣。即便往啓摩诃波阇波提。今旦忽失太子所在。摩诃波阇波提。聞是語已。迷悶躃地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹然無聲。失其精魄。若喪四體。舉宮內外。皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門。自然已開。又複不見車匿揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。皆雲不知。並問防人。亦雲不解此門開意。于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷失道徑。不知所之。即便還歸。白大王言。推尋太子。不知所在。爾時車匿。步牽揵陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。舉邑人民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車匿言。汝送太子。置于何處。今與揵陟。而獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絕。不能答之。此諸人民。雖見揵陟被帶鞍勒七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花彩。于是車匿。前入宮城。揵陟悲嘶。諸廄群馬。一時哀鳴。外諸官屬。白摩诃波阇波提及耶輸陀羅言。車匿唯與揵陟俱還。聞此言已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿揵陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩诃波阇波提。即作是言。我養太子。至年長大。一旦舍我。不知所在。譬如果樹。結花成實。臨熟落地。又如饑人。遇百味馔。臨欲食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與太子。行住坐臥。不相遠離。今者舍我。莫知所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。诘車匿言。甯與智者而作怨雠。不共愚人以爲親厚。汝癡頑人。盜送太子。置于何處。令此釋族不複熾盛。又責揵陟。汝載太子。出此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責于我及以揵陟。所以者何。此是天力。非人所爲。當于爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子敕我。令起被馬。我于爾時。以大高聲。而谏太子。欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及被揵陟都無覺者。城門每開聞四十裏。當爾之時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。並接于我。虛空諸天。隨從無數。我當雲何而能止耶。時天既曉。行叁逾阇那。至彼跋伽仙人住處。又複有諸奇特異事。願聽我說。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬背。並敕于我。令還宮城。我于此時。隨從太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又複就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。爲成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。舍于飾好。剃除須發。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以璎珞。與摩诃波阇波提。余莊嚴具。以與耶輸陀羅。我于爾時。雖聞此誨。猶侍左右。無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃須發。天于空中。隨接而去。即便前行。逢于獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈裟。于是虛空。有大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕。心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便于彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非複人事。願勿責我及揵陟也。時摩诃波阇波提。及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟。默然無聲

　　爾時白淨王。悶絕始醒。敕喚車匿。而語之言。汝雲何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴製。敕內外官屬。守護太子畏其出家。汝複何意。辄被揵陟。而與太子令密去耶。車匿聞已。生大怖懼。而啓王言。太子出城。實非我咎。唯願大王。聽我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠置王足下。七寶璎珞與摩诃波阇波提。余莊嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍增悲絕。雖複木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿具以前事。而啓王言。太子敕我。父王若謂本要有子。當聽出家。今未有子。雲何而去。臨去之時。又不啓者。汝可爲我具答父王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔敕如此。非爲專辄。王聞此言。即便遣問耶輸陀羅。太子雲汝久已有娠。實如此不。耶輸陀羅。即答信言。當于大王來此宮時。太子指我。即覺有娠。王聞其語。生奇特心。憂惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自然而至。不謂七日未滿。而便有娠。深自咎悼智能淺短。所爲方便。不能住之。輕作此約。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日之事。亦複兼是諸大天力。我今不應責車匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不可回。設使更作諸余方便。亦不能留。雖複棄國出家學道。然已有子。不絕種嗣。我今應敕耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求太子。不知實時。定在何許。其今既已舍我學道。我複何忍獨生獨活。便當追逐隨其所在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來谏王言。大王不應自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習出家之業。設複令爲釋提桓因。亦當不樂。況複今者轉輪王位。而能留耶。大王不憶太子初生而行七步舉手住言。我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉來下從。如此奇特。雲何樂世。又複白王。阿私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。必當成就一切種智。今時既到。大王何故。而生愁苦。又複大王。嚴敕內外。守護太子。慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。非複人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。我知太子。雖不可回。未忍便舍。不複追之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內外。心皆苦惱。伫逐速還。于是王師大臣。即便辭出。追尋太子

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