《過去現在因果經》叁

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以太子璎珞。與摩诃波阇波提。而語之言。此是太子所服璎珞。付車匿還。令以與汝。摩诃波阇波提。見璎珞已。倍增悲絕。而自念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪聖王。又送余莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸陀羅。既見此物。悶絕躃地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也

　　爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐。互相問訊。于是王師。語仙人言。我是白淨王師。今所以來至于此者。彼白淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師言。我近于此見一童子。顔容端正。相好具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路。遙見太子在于樹下。端坐思惟。相好光明。逾于日月。即便下馬。除卻侍衛。脫諸儀服。前太子所。坐于一面。互相問訊。于是王師。白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師即言。大王久知太子深樂出家此意難回。然王于太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾然。須太子歸。以滅之耳。願便回駕。還反宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心之處。不必山林。摩诃波阇波提。耶輸陀羅。內外眷屬。皆悉沒于憂惱大海。思太子還。而拯救之

　　爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩愛終日合會又無生老病死苦者。我複何爲來至于此。我今所以違遠父王。欲爲將來和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與父王。唯余今生有此一苦。將來自當永絕斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如七寶舍。滿中焰火。當有人能止此室不。如雜毒食。設有饑人。終不食之。我既棄國。出家修道。雲何令我複還宮城修學道耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚複躭湎不能暫舍。況我在此極靜寂處。無諸患苦。而能捐棄。還就于惡。古昔諸王。入山學道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法

　　爾時王師。白太子言。誠如太子今之所說。然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太子雲何欲舍現樂而求未來不定果報。生死果報。尚不可知決定有無。雲何乃欲求解脫果。唯願太子。便還宮也

　　太子答言。彼二仙人。說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心。非決定說。我今終不修順彼教。不應以此而見難诘。所以者何。我今不爲希慕果報而來至此。以目所見生老病死。必應經之故。求解脫免此苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不可回。還啓父王。說如此也。爾時太子。作此語已。即從座起。與王師大臣。辭別北行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使。來太子所。而複不能移轉其意。徘徊路側。不能自反。互共議言。既被王使。而無力效。今者空歸。雲何奉答。我等當留。所從五人。聰明智能。心意柔軟。爲性忠直。種族強者。密令伺察。看其進止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進止去來。當密伺察。即便辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城

　　爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡于恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。見太子顔貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳瞻視。如是喧嘩。徹頻毗娑羅王。王便驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。王四天下。又複記其若出家者。必當成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競來看。以是之故。所以喧鬧。時頻毗娑羅王。既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太子。見在般茶婆山。于一石上。端坐思惟。時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。詣太子所。至般茶婆山。遙見太子。相好光明。逾于日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承。爲轉輪王。太子今者轉輪王相。皆悉具足。雲何舍之。來入深山。踐藉沙土。遠至此耶。我見是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取聖王位者。當以我國分半治之。若謂爲少。我當舍國盡以相奉臣事太子。若複不取我此國者。當給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。其不相違

　　爾時太子。聞頻毗娑羅王說此語已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不爲鄙事。所爲所作。無不清勝。今發是言。未足爲奇。然我觀王。中情懇至。倍于前後。王今便可于身命財修叁堅法。亦不應以不堅之法勸獎余人。我今既舍轉輪王位。亦複何緣應取王國。王以善心。舍國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國也。我今所以辭別父母剃除須發舍于國者。爲斷生老病死苦故。非爲求于五欲樂也

　　世間五欲。如大火聚。燒諸衆生。不能自出。雲何勸我。貪著之耶。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上導師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿抂人民。作此言已。太子即起。而與王別。時頻毗娑羅王。見太子去。深大惆怅。合掌流淚。而作是言。初見太子。心大踴躍。太子既去。倍生悲苦。汝今爲于大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先見度。太子于是。辭別而去。時王奉送。次于路側。極目瞻矚。不見乃反

　　爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄舍國土。辭別父母。爲求無上正真之道。欲拔一切衆生苦故。今者已來。垂至于此。時彼仙人。既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。即出奉迎。贊言善來。俱還所住。請太子坐。是時仙人。既見太子。顔貌端正。相好具足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道路。得無疲耶。太子初生。及以出家。又來至此。我悉知之。能于火聚。自覺而出。又如大象。于罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年之時。恣受五欲。至于根熟。然後方舍國邑樂具。出家學道。此未足奇。太子今者于此壯年。能棄五欲。遠至此間。真爲殊特。當勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我聞汝言。極爲歡喜。汝可爲我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。衆生之始。始于冥初。從于冥初。起于我慢。從于我慢。生于癡心。從于癡心。生于染愛。從于染愛。生五微塵氣。從五微塵氣。生于五大。從于五大。生貪欲瞋恚等諸煩惱。于是流轉生老病死憂悲苦惱。今爲太子。略言之耳。

　　爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所說。生死根本。複何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習禅定。離欲惡不善法。有覺有觀。得初禅。除覺觀。定生入喜心。得第二禅。舍喜心。得正念。具樂根。得第叁禅。除苦樂。得淨念。入舍根。得第四禅。獲無想報。別有一師。說如此處。名爲解脫。從定覺已。然後方知非解脫處離色想。入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯觀一識。入無所有處。離于種種想。入非想非非想處。斯處名爲究竟解脫。是諸學者之彼岸也

　　太子若欲斷于生老病死患者。應當修學如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語言。我今于汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問之曰。非想非非想處。爲有我耶。爲無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡于粗結。而不自知細結猶存。以是之故。謂爲究竟。細結滋長。複受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡舍是則名爲真解脫也仙人默然。心自思惟。太子所說。甚爲微妙

　　爾時太子。複問仙人。汝年至幾而出家耶。修梵行來。複幾許年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。正如此乎。于時太子。爲求勝法。即從坐起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王種。雲何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非爲苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智能。又觀志意堅固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先度我。于是太子。答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答。亦複如是。太子即便前路而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子智能。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絕視方還

　　爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即于尼連禅河側。靜坐思惟。觀衆生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天。奉獻麻米。太子爲求正真道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有乞者。亦以施之

　　爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或複二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時王師大臣。俱還宮門。顔貌愁悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絕。身首纔動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子…

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