《過去現在因果經》叁 ▪第2页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。雲何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在並說太子所言之事。我便前行。而于中路。遇見太子。在于樹下。端坐思惟。相好光明。逾于日月。即向太子。具說大王摩诃波阇波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王親戚恩情深耶。但畏生死愛別離苦。爲欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅固。如須彌山不可移動。舍我而去。如棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。伺察所在。所遣人中。有一人還說言。太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。時頻毗娑羅王。來詣太子。方便譬說。不應出家。分國共治。及以全與。並欲與兵令伐他國。太子亦複皆悉不受。即又前行達仙人所。而爲說法。降伏其心。又至伽阇山苦行林中尼連禅河側。靜坐思惟。日食一麻一米

　　爾時白淨王。聞王師大臣說彼使人如此語已。心大悲惱。舉體戰掉。身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂舍轉輪王位父母親屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍寶之子。王即複以使人所言。向摩诃波阇波提及耶輸陀羅。而爲說之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩诃波阇波提。及耶輸陀羅。亦複相與辦五百乘一切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝送太子。遠放深山。今複令汝領此千乘。載致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡更來請。車匿受敕。即領千乘。疾速而去。至太子所。見形消瘦。皮骨相連。血脈悉現。如波羅奢花。頭面禮足。悶絕于地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子。不舍日夜。今故遣我。領此千乘。載資生具。以饷太子。于時太子。答車匿言。我違父母。及舍國土。遠來在此。爲求至道。雲何當複受此饷耶。爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此千乘。還歸王所。我住于此。奉事太子。即差一人。領車而去。于是車匿。密侍太子。不離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修于苦行。垂滿六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最真正。今我若複以此羸身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅盤因。我今雖複節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已。即從坐起。至尼連禅河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。爲按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子今者在于林中。汝可供養。女人聞已。心大歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒願之。今所施食。欲令食者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂無病。終保年壽。智能具足。太子即複作如是言。我爲成熟一切衆生故。受此食。咒願訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受菩提

　　爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂爲退轉。各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時步步地爲震動。出大音聲。爾時盲龍。聞地動向心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地踴出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映拂。爾時盲龍。以偈贊曰

　　菩薩足踐處　　地皆六種震

　　發大深遠音　　我聞眼開明

　　又見虛空中　　青雀繞菩薩

　　瑞雲極鮮映　　香風甚清涼

　　此菩薩瑞相　　悉同過去佛

　　以是知菩薩　　必定成正覺　

　　于是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何爲座。成無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因。化爲凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。于是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以爲座。而于草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好風。從四方來。禽獸息向。樹不鳴條。遊雲飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相

　　爾時菩薩。在于樹下。發誓言時。天龍八部。皆悉歡喜。于虛空中。踴躍贊歎。時第六天魔王宮殿。自然動搖。于是魔王。心大懊惱。精神躁擾。聲味不禦。而自念言。沙門瞿昙。今在樹下。舍于五欲。端坐思惟。不久當成正覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之

　　爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審父王。何故憂戚。魔王答言。沙門瞿昙。今坐樹下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前谏父言。菩薩清淨。超出叁界。神通智能。無不明了。天龍八部。鹹共稱贊。此非父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔有叁女。形容儀貌。極爲端正。妖冶巧媚。善能惑人。于天女中。最爲第一。熏以名香。佩好璎珞。一名染欲。二名能悅人。叁名可愛樂。叁女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿昙。身被法铠。執自在弓。镞智能箭。欲伏衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執強弓。又持五箭。男女眷屬。俱時往彼畢波羅樹下。見于牟尼。寂然不動。欲度生死叁有之海。爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝轉輪王業。舍出家法。習于施會。得生天樂。此道第一勝先所行。汝是剎利轉輪王種。而爲乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。勿舍本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿昙。能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔說此語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即便挽弓放箭。並進天女。菩薩爾時。眼不視箭。箭停空中。其镞下向。變成蓮花時叁天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正。無逾我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得爲天身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。淫惑不善。死必當墮叁惡道中。受鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不相須。時叁天女。變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自複。魔王既見如是堅固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今不辦動于瞿昙。既非此箭。及我叁女。所能移轉。令生愛恚。當複更作他余方便。即以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世。修少施因。今故得爲自在天王。此福有期。要還下生沈溺叁塗。出濟甚難。此爲罪因。非我所須。魔語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰複知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。說此語已。于時大地。六種震動。于是地神。持七寶瓶。滿中蓮花。從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦。以施于人。所出之血。浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計。爲求無上正真之道。以是之故。汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身毛皆豎。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽然不現

　　爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭並及叁女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿昙心。今當更設諸種方便。廣集軍衆。以力迫脅。作是念時。其諸軍衆。忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或豬魚驢馬師子龍頭熊罴虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或衆多目。或大腹長身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥腨。或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或象身擔山。或被發裸形。或複面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火燃。或瞋目努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞菩薩。或複有欲裂菩薩身。或四方煙起。焱焰沖天或狂音奮發。震動山谷。風火煙塵。暗無所見。四大海水。一時湧沸。護法天人。諸龍鬼等。悉忿魔衆。瞋恚增盛。毛孔血流。淨居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。而愍傷之。于是來下。側塞虛空。見魔軍衆。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天地。菩薩心定。顔無異相。猶如師子處于鹿群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔衆。互相催切。各盡威力。摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之。如童子戲。魔益愁忿怼。更增戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停于空中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髅器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔衆。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身而言。我于今者見牟尼尊心意泰然。無怨恨想。是諸魔衆。起于毒心。于無怨處。而橫生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日宜應舍恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩曆劫修習善果。正思惟定。精勤方便。淨智能光。此四功德。無能斷截。爲作留難。不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火。穿地得水。精勤方便。無求不得。世間衆生。沒于叁毒。無有救者。菩薩慈悲。求智能藥。爲世除患。汝今雲何而惱亂之。世間衆生。癡惑無智。悉著邪見。今設法眼。修習正路。欲導衆…

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