《大般涅槃經疏》二十叁 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁不應言見。佛答兩問爲二章。答初爲叁。一總標。二廣釋。叁重結。初總標中有法譬合。佛答意雲。見不空法能令其空。而非顛倒。但就理論無非空者。而于衆生乃是不空。只滅其謂情故雲能令不空作空。是故非倒。善男子貪是有性下。第二廣釋又二。先廣釋非空作空。後廣釋非是顛倒。初文雲非空者于緣是有。又二。一明貪欲于其是有。次明色性于其是有。若不是有雲何貪著。今言非空使空者。此法皆空。以是義故下。第二廣釋非倒又二。初標非倒。一切凡夫下。正是廣釋又二。一不生貪相故非倒。次見佛性故非倒。問入初地時已能見空。此文雲住九地者見法有性。其義雲何。解雲。約二忍明義。初地至十地是無生忍。唯佛地是寂滅忍。今約二忍。九地望佛寂滅則見法有性雖比于佛非究竟空。亦分有空。故華嚴雲。七地菩薩能入寂滅。寂滅即空。赴緣異說不應迷執。諸佛菩薩下第叁重結。佛亦有時說有說無。當知爲緣故。今皆說以爲空也。善男子汝言見空下。第二答後難又二。先牒問。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔證。初文者以無見爲見。例如般若無知無所不知。是故我下。廣引昔證如文。次明第十功德。亦先標。次釋。釋中舊用叁十七品爲體。興皇雲。涅槃佛性爲體。舊以菩薩行因。道品是因故以前文爲體。興皇雲。前諸功德未以涅槃爲體。最後義深故取後文爲體。問此中何不用六度而用道品。一解雲。但是略耳。一解雲。釋論雲。六度是遠因道品是近因。今明不爾。道品攝度舍覺攝檀。余皆可見。婆沙文中。以十一法攝于道品。十一與六名體相當。但余二念通于諸度。就文爲二。初明功德。次論義。初又二。先明道品入涅槃。次簡得失。信者爲得。不信者爲失。初功德雲。不聞聞者。常住秘藏即是中道。不聞聞者。外道經書毗伽羅論即俗谛。不聞聞。十一部經即真谛。叁谛一心中不聞而聞。今第十功德亦如是。叁十七品即真谛。入大涅槃即中道。爲諸衆生分別演說即俗谛。此亦一心叁谛始終不異。若能信者入大涅槃。意謂此解方近于理（雲雲）。興皇以最後功德涅槃爲體。第九已上皆不如此。此解大失。已如前難。論義爲二。一問。二答。答爲二。先舉惡人爲誡。次舉善人爲勸。惡人爲叁。先法說。次舉五譬。叁還合五譬。先別合。後總合。初譬栴檀貿凡木者。二車並載。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃燒香爲炭。雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴。見破戒者富[目*耎]飲啖。即毀于戒甘嗜飲食。所利無幾所失者大。次譬中雲金易鍮石者。昔人乘馬腰著金帶。見乘驢者著驢縧帶。即便問之。市中何物貴。彼即答雲。驢縧甚貴。其即易之。人爲色聲而棄正法。其猶如是。余叁譬如文。別合如文。善男子當爾之時下。二舉善人。次光明下領解者。是品中第二領解段如文。叁是名下總結

　　師子吼品之一上

　　諸師鹹言。此品譬能問者得名。非爲不爾不一向然。此俱譬能問能答。雙題品目。何者。菩薩與佛皆二莊嚴。下文中有師子王及師子子。若師子子足滿叁年則能哮吼。又若能師子吼贊于大悲。能吼無量師子吼。征文據義二種雙明。講者因何只作一解。惑者雲。題中只稱師子吼菩薩品。雲何強作兩種釋之。答依題則失文。依文不失題。廣能兼略。師子擬王。菩薩擬子。吼通兩處。二義炳然更何所惑。又師字自邊安匝言師。居左位事理皆匝。則自行圓滿。又師字訓帥。帥帥也。師有他化之能。故知師者擬佛明矣。子者訓資。弟子之禮受禀于師。若從師者日新月益。故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者。吼是口密通有六位（雲雲）。今明究竟與分吼通兩處。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/（卑-（乏-之））]約子者此從爲人。[八/（卑-（乏-之））]約吼者此從對治。[八/（卑-（乏-之））]約師者從第一義。故題具多意。地人呼此品是入證分。開善雲。答安樂性問。河西。興皇。同爲佛性門。今悉不用。若是入證。入證則無說。若說入證非菩薩說。若答安樂性問。安樂性問爲是誰問。而今以此品答之。若明佛性佛性誰說。而以此品用目說人。諸說乖舛故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義。是師子子問。是師子王答。若從其文應言問答佛性義。前章皆稱涅槃。相從稱爲涅槃義。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名總佛性名別。總攝于別。就品又爲二。初明佛性後歎經。初文又四。一明佛性。二明中道。叁明縛解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中當通達。不識故縛識之則解。欲得解縛應須修習。初文有問有答。問爲四。一勸問。二求問。叁許問。四正問。勸問中。先舉諸法門。後正勸。初舉諸法中有六門。一舉叁寶。次舉四谛。叁舉實谛。四舉四德。五舉五佛性。六舉因果等。有乘無乘是舉了因性。何者。萬善一乘皆屬了因。有性無性是舉果性果果性。有衆生無衆生是舉正因性。有有無有有真無真舉境界性。何者。夫二谛是智所緣境。境又生智故是境界性。有因無因者[八/（卑-（乏-之））]舉因果。一解雲。先兩句明習因因果。又叁句明報因因果。有作無作是煩惱因。業非煩惱。是善惡業報。是煩惱業果。二解雲。上兩句明出世因果。下叁句明世間因果。複次舉法門勸者。總論是舉二谛法門。有佛即世谛。無佛即真谛。乃至有報是世谛。無報是真谛。文但二谛。若准恣汝所問甯只二谛。二門四門等一切諸法。豈止二谛。且通叁谛乃至四門。通叁谛者。有佛俗無佛真。非有佛非無佛中道。乃至報亦如是。通二門者。有佛是有門。無佛是空門。乃至有報無報亦如是。若准恣汝所問應有四門。兩門如上。亦有佛亦無佛是兩亦門。非有佛非無佛是雙。非門乃至亦有報亦無報。非有報非無報亦如是。問佛勸問諸法門。何不依佛所勸而別問佛性。答諸法門雖別通入佛性。若問佛性總能攝別。何者。依有乘無乘五句之勸。即是問五種佛性。又依叁寶是問雲何爲佛性果。依苦集二谛即問境界佛性。依道滅即問緣了。依實無實即問正性。依因果即問因性。因因性。果性。果果性。依作無作即是問因性。依業無業即問緣性。複次依乘無乘。是問雲何爲佛性體。依報依叁寶四谛等。即是問何義故名佛性。依四德即是問何故名佛性。依有因無因即問菩薩何眼不了了見。依有果無果即問佛以何眼能了了見。依有作無作等二句。即問衆生何故不見。依報無報即問正性。佛有十八條勸。菩薩依此勸門起六種問。同異若此。而人不見。私謂。勸別問別實稱佛言。但未爲得意。總勸別問收法不遍。未爲得意。總勸總問亦稱佛意。但恐時衆不曉總中之別。故佛別勸而設總問。深得佛旨時會易曉。故佛別勸而師子吼總問。良由此也。此從今恣汝問下。即是正勸。正勸中有正勸敦勸。佛殷勤令衆得益。爾時會中下。即是第二求問。先經家敘。次正發言。斂字亦爲撿字。皆是恭敬之貌。次正發言。爾時佛告下。即是第叁許問。先勸供養。次正許。初勸中叁。先正勸。次釋。叁結。初勸供中備勸叁業。尊重是意。贊歎是口。迎送是身。所以者何下。二釋勸文。有法譬合。法中。先明過去德。次明現在德。善男子如師子下。譬說又二。先爲佛作譬。次爲菩薩作譬。佛譬中。先譬法身。次譬應迹。法身又爲叁。先總。次別。後結。初一句總譬。自知身力下五句別譬。諸德身即六度。力即十力。牙齒即智慧斷截煩惱。四足即四如意。地即屍羅。岩穴即禅定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂聲即八音說法。叁若有能具下總結。晨朝出穴下。二明應身方便又叁。一正應。晨朝是暗終明始。譬惡滅善生之機而能應之。次出穴。即是從法身起。頻伸爲滅惡。欠呿爲生善。四望即四無閡。發聲即說法。有十一事。叁一切禽獸下。即是衆生得道。水性譬凡夫愛染。陸行譬二乘高原。飛譬降衆魔。香象譬製外道。如彼野幹下。第二爲菩薩作譬。野幹者。先舉非。次明是。叁年譬叁行。然下合文。于五行中略說此叁。又梵行是化他。化他中。同其斷惑是病行。同其生善是嬰兒行。梵行兼之故不具說。如來正覺下合譬。初合佛譬。次合菩薩譬。初文二。先合妙本爲衆生。次合應迹。合初小不次第。備合十一事。合前欲壞實非師子詐作師子。合雲。爲諸衆生而師子吼。前文雲。欲試身力。合雲。示衆十力（雲雲）。從聖行下第二合應。但不合晨朝。師子吼者下。第叁合前衆生得益。前有四句。今合直言決定說。所以降魔製外。兼釋師子吼義。次聲聞緣覺下。合菩薩譬。亦前合舉非。次合明是如文。開譬合譬。明佛菩薩二義宛然。豈可單釋品耶。諸善男子下。第叁結勸供養。爾時世尊下。二正是許問。師子吼白佛下。第四正問。凡發六問。但爲兩意。前叁問問法。後叁問問人。初叁問者。舊解。初一問果性。次問因性。後雙問因果性。觀師雲。此與文不相應。直依文者。初問佛性體。次問佛性義。後問佛性名。河西意亦爾。今將後人來問前法。初問理佛性體。次問分佛性義。後問究竟佛性名。若一切衆生下。問見不見人。初問。問不見性人。後兩問。問見性人。于中又二。初問何法有了不了。次問何眼有了不了。法據性體眼約性用。佛答爲兩。初歎問。次正答。歎問又兩。初歎。次論義。初歎又二。初歎二莊嚴。次歎解六義。汝自解六爲他故。問歎六義中。歎初後各二中兩則略。師子吼下。第二論義兩番問答。初問如文。答中爲四。前叁就勝劣義解。智莊嚴勝于福德。後一就平等解。有雲。初番以空解爲智慧。有解爲福德。十地爲智。五度爲福。直言般若即是有中智慧。故屬福德。若識波羅蜜即是空。解屬智慧。次番又取九住已還爲福德。十住及佛屬智慧。後以果地爲智慧。因中爲福德。此就法體相望如此勝劣。若此土則福勝慧。若淨土慧勝福。令樹出衣食。但企尚智慧故言慧勝耳。笃論具足者善也。今明叁番應約叁教而分別之。十地發真破無明故是智慧者。此別教意。十住菩薩與佛同爲智慧者通教意。因中爲福果上爲智者。六度因中都不斷惑故是福德。佛斷惑故是智慧。而文雲常住者。此非全是六度菩薩。若消此文。應雲利根人于叁藏中宜聞常住。聞即得解。如初轉法輪時八萬天子得無生忍。最下既然。例余亦爾。乃是密教意。但差別不定不可執一。汝今具足下。就平等答。故雲。汝之與我各具二莊嚴故能問能答。甯非平等無差別義。今謂此釋似約圓教。師子吼言下。第二番問答。問爲叁。正難釋難結過。初正難者。我若二嚴則不應問佛。若二嚴則不應答。以問答非二嚴故。所以者何下釋難。明諸法無有一種二種。一種二種下結過。是凡夫相佛答還詶其叁。一詶初難。只由具二莊嚴一能問二能答。二若言下詶其釋難。只由解一二無一二故。能問一二能答一二。衆生不解一二無一二。今示其一二。令知無一二。非是一二于一二。乃是無一二之一二。亦是言于無言。非是言于言。善男子若言下。詶其結過。翻其前難（雲雲）。前雲。是凡夫相。今雲。是十住相。先唱生死涅槃兩章門。次釋一名涅槃。是常常即無二。次釋二名生死。愛無明過現故爲二。二則非一。此之一二非凡夫相。解爲兩。一雲。正須此語。其雲一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解雲。凡夫不知一亦不知二。雖在生死不識生死。若知一二者非凡夫相。今解不爾。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。無明與愛此即二乘涅槃。未除無明沈空之愛。即是生死之二。此二非凡夫。菩薩能知此二。此不二無一二過則非凡夫。福慧平等是圓教義。今師子吼難此圓義。圓教雙亡無一無二。那忽能問一二能答一二。佛還以圓教雙照答之。良以雙亡一二則能雙照一二。雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難。良以一二故能無一二。若無一二何能無一二。又以雙照答其結過。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。雙照一二豈非凡夫相。不作圓教問答此義難解。善男子下。第二正答五問兼答一問。答初問又二。先牒問誡聽如文。次佛性者下。正答。初問又二。一明佛性體。二簡不見者。初明體又叁。一標名。二釋相。叁結體。標者佛性名。第一義空。第一義空名爲智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空則叁谛皆空。一空一切空。乃是第一義空。名智慧者叁谛皆照。一照一切照乃是智慧。當知空有非空非有。即叁而一即一而叁。即非叁非一即空故盡一切相。即智故照一切境。即非空非智故雲一切中。是故名爲第一義空。第一義空名爲智慧。名爲佛性。如此標名。貴在得意。不可言盡。次所言空者下。釋相者爲二。先釋空。次釋智。初釋空則叁谛皆空。文雲。空者不見空與不空。不見空者。不見空邊不見不空。是不見中無邊無中。是第一義空。次釋智。智則叁谛皆照。文雲。智者見空及與不空。見空是見邊。見不空是見中。見邊見中。是第一義智慧。若此空智。非前非後不淺不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是爲佛性之相。文又釋不空者即是四德。空者即是二邊。無有四德。對非顯是解釋分明。叁結體者。佛性名中道。中道之法常恒無變。如文。從無明覆故下。第二簡不見者又二。先簡二邊異故不見。次簡起中道見故不見。初文者。無明所覆。此簡生死有邊異故不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故不見第一義空。如文。次從善男子去。是簡起中道見故不見。有人解雲。兩種不見一種見。而皆言不見者。以隨情故。是義不然。前唱中道見凡有叁種。全未見而言見中道者。此乃名同而于名起見。後結以是義故不見佛性。當知叁種並不見性。將後驗前。前是唱中道見。凡夫惑心雖作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不見第一義空。二乘自行勝于凡夫。化他邊劣于菩薩。雖作中道之想名定苦樂行。二乘偏空故不見第一義空。菩薩慈悲甘苦如樂。是定樂行即是偏假故。不見第一義空。如此叁種。雖同名中道與上名相違。相違故無圓遍之義。是故不見。如汝所言下。正答第二問。舊雲。此答因性。觀師雲。此具明五性豈獨因耶。就文爲兩。初答第二問。後論義。初答問爲二。先牒問。次正答。初具提其問。其問何義。義者名之所以。有何所以稱爲佛性。佛答爲叁。初總舉圓義。二別舉遍義。叁結歎。初總答意者。善得圓旨是其所以。佛是圓人性是圓法。人法合稱故言佛性。又一切諸佛是圓人。菩提是圓果。兼得涅槃之果果也。既言果與果果。即知此果從因。因生此果。果從因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆顯現者悉由佛性爲種子。故知此中道即是佛性。佛性既爲種子。種子能生兩因兩果。此兩因果。又是種子能顯中道。即是更互以爲種子。不作此釋無奈此文何。通塗雖爾。別說即是佛性以爲種子。問佛性既爲四性種子。何獨是于菩提種子。答特是略出。又是旁正。如十二因緣非無旁義。正發觀智生于菩提。種子義彰。余之叁性其義則旁。譬如胡瓜正能發熱是熱病緣

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