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《大般涅槃經疏》

「經疏部」經文1767卷38頁碼:P0041
隋 灌頂撰

  《大般涅槃經疏》二十九 ▪第2页

  隋章安頂法師撰

  ..續本經文上一頁六中爲二。初一略明大意故約解惑。後五廣此非內非外。初略明又叁。一標是中道。二釋。叁結。此初標。善男子我爲衆生下。第二釋總明爲物。非內者非內六根。非外者非外六塵。但後五別爲破兩執。是故如來下第叁結。私謂。此之一經大分五章皆稱涅槃。涅槃只是佛性。即叁而一即正因性。即一而叁即叁德性。今明。衆生有佛性者備此二義。章安至此稱爲中道。豈有無真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性鹹遍。故上下文。多處論遍。所以至此雲非內非外。言雙非者。不唯雙非複應雙是。故下諸文雲亦內亦外。若無雙是雲何言遍。故文斥雲。凡夫衆生或言佛性在五陰中。如器中果及如虛空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能計猶如虛空。安能曉了非內非外。況經文自釋。根塵合故乃名中道。根塵合者豈非體一。豈非相即。豈非性遍。豈同器果。今問牆壁爲是根耶。爲是塵耶。爲二合耶。爲雙非耶。若雙非者亦非五陰。何但牆壁。哀哉世人。苦哉講者。請細將六門以括一部。願以一部統收一期。釋迦以望十方叁世理無二。是事弗毫差。所失不輕。故勤勤耳。複次下。第二廣明中道有五複次。皆明非內非外。于中二。初一複次先出二執。次四複次正結中道。善男子衆生佛性非有非無下。第二文二。一明宗。二廣破執。初明宗又叁。先明非有非無。次明亦有亦無。叁結非有非無。初又叁。先倡兩非。次釋兩非。叁結兩非。次亦有亦無文爲叁。雙倡。雙釋。雙結。倡釋如文。有無下結。是故佛說下叁結兩非如文。善男子若有人問下。二廣破乖中之執。多寄譬文。文爲叁。初種子譬破次乳酪譬破。叁舉鹽堿譬破。初種子中叁。譬合結。私謂合文爲二。先示。次釋。初示中言衆生別有佛性。是義不然。次釋雲。衆生即性性即衆生。既非內外。又亦內外。內外不二。亦可雲。色即佛性佛性即色。故前第二複次以相好爲外。力無畏等爲內。若色等無相好亦無。下叁複次准此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更爲乳作生識譬。初又叁。先正定中道。次破偏執。叁結就性理。初正定中。先問。次答。答中爲叁。初定。二結假說亦有亦無。叁釋。善男子二破偏執。亦應雙破有無。今但破有。文爲叁。初作因果同時互出難。次明因中有果例並難。叁明果中有因例並難。初明乳酪既其同時亦應酥醍醐等一時而出。以同時故是故更責。若不時出誰作次第。善男子若有下。第二因中有果難又二。先作例並。次難不例。初例並者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦應生乳(雲雲)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第叁果中有因例並難。言例並者。乳爲酪因酪爲乳果。乳爲酪因因中有果者。酪爲乳果果應有因。其中又二。先正難。次結難。于中二。先結本無。次結非有非無。善男子是故如來下。第叁結性理又二。先結離偏。後結中道。次善男子四事和合下。二舉生識譬爲譬。作譬又二。先正舉生識譬。次乳中酪性下。還以乳酪合譬又二。初正合。次破執。破執又二。先牒執。次正破。破中二。先兩章門。次釋章門。初一異因異果。是初章門。次非一因生一切果。非一切果從一因生。是第二章門。如是四事下。二釋兩章門。先釋後章。然眼識者但生眼證。即不能生耳鼻等識。豈是一因生一切果。乳能生酪亦複如是。必待衆緣。衆緣生者即是無。後釋前章門。初釋非一因生一切果。非一切果從一因生章門。如文。次是故我于下。追釋前異因異果章門。因生故計有。因滅故計無。有滅不滅即異因異果。善男子如鹽下。第叁舉鹽堿破又二。初正舉譬。次更破執。破執爲二。先牒執。次破執。初牒中凡牒二執。一牒鹽中有堿執。二牒種子中有四大執。次鹽性亦爾下。正破二執又二。先破不堿中有堿。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先責難。次例余物。正責難意者。若鹽置不堿而堿者。當知即無本性。本來無堿而今堿者。豈非本無。次並之。將一升鹽置多水中失本堿性。而水中又無堿性。既兩處皆無。何有堿性。次例一切皆爾。若言外四大下。二破四大。即破其後執亦二。先破。後例(雲雲)。如我所說十二部下。第叁約諸法廣明中道。亦雲明用爲叁。一依理起教用。二明修因趣果用。叁習解除惑用。初教用中又二。先標。次釋。釋中又二。初通明叁語。次別明自意語。初又兩。一就昔教明叁語。次就今教明叁語。初昔教中具解叁語爲叁文。初隨自者。如諸比丘各說身因佛亦自說。即隨自意語。如長者稱幻佛隨其說幻。即隨他意語。隨自他意可知(雲雲)。善男子如我下。二就今教明叁語。文亦自叁如文。善男子如來或時下。次別明隨自意爲叁。初廣略隨自意。次明七種隨自意。叁明有無隨自意。初文者就一法即略。就無量法即廣。次七種又二。先列次釋。釋中自爲七文。初因中說果者。行善見天人行惡見地獄是也。次果中說因者。見貧知悭見富知施是也。余五如文。叁如來複有下。明有無隨自意爲叁。一正明有無。二明衆生不解。叁作四句分別。就有無又二。初就如來佛性有無。二明闡提佛性有無。初明如來又二。初明有無。次類例釋。初又二。初明無所有。次明有所無。初文者。十力無畏等並是無有而有。次明有所無者。不善無記一切煩惱等並是昔有今無。次如有無善不善下。舉二十二雙法雙類前二事。有漏無漏者。有漏類有所無。無漏類無所有。世間類有所無。非世間類無所有。下去皆爾。次一闡提佛性下。是明闡提佛性有無。皆悉反上如來有無。如來有善闡提即無。如來無惡闡提即有(雲雲)。我雖說下。次明衆生不解如來是語又二。初正出不解。次引昔證。初文有二。初不解。次舉深況淺。深行菩薩尚自不了。況複淺人。次我往一時下引證。佛說世谛聲聞不解者。二解。一雲。世谛種別事關業行。因果深隱故難解。二雲。應身爲世谛故二乘不了。問佛于何處說世谛五百不解。一雲。華嚴中說五百聾啞。二雲。外國經多度此者少(雲雲)。天臺大師解此別有所關(雲雲)。或有佛性下。第叁四句分別此爲二。先正約四句。次勸分別。舊解者。闡提人有。有于惡邪境界性。善根人有。有萬善了因亦名緣因。二人俱有並有正性。或衆生性。俱無者。無果果果性。河西雲。闡提有有惡五陰不善性。善根人有有善五陰善性。二人俱有者。俱有無記五陰性。俱無者。俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此從一句至七句。一句只是中道。二句是如來闡提佛性。若有若無。叁句是叁種語。佛自語闡提有性。他語闡提無性。自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七衆生。前二人是惡後五人是善。複作叁種釋。一總就諸義。二就理內外。叁單就理內通。就諸義者。理非善惡而有善惡二用。善根人有有善用。闡提人有有惡用。俱有者各有一邊。俱無者各無一邊。次就理內外者。佛性本非得無得。約緣故有得無得。理外闡提是有得。理內是無得。善根人有無得之性。闡提有有得之性。俱有俱無如上說。次單約理內。闡提即是善星。善根人即是羅雲。此是順逆二化。闡提有逆化不善之性。善根人有順化善法之性。俱有俱無如上說。謂此爲能解難解之說。今明。欲依此文作四句者。闡提人有但有于沒。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱無俱不到岸。欲思作者亦應無量。略出如此(雲雲)。又約叁谛者。闡提人有者世谛惡因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世谛果報之身。二人俱。無俱無中道因果。次我諸下勸分別如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是約譬明中道有譬合結。譬說二。先總次別。舉七衆生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合總如文。次常沒者下合別譬。合初常沒闡提爲四。初合背善。次作是念下合其向惡。叁如惡法住下合住惡。四是人具足下合是斷善人。我雖複說下。合第二暫出還沒人亦四。初起行背理。即是爲有修善。次何故名沒下。是第二釋出沒義。是人雖信下。第叁明行不具足。出還沒下。第四別出其人就行不具足又二。初正出五事。次結。初五事者。一信不具。二戒不足。叁聞。四施。五慧信。可見。第二戒中言威儀戒者。內無實德外揚廉儉欲人恭敬。從戒戒者。內外相稱不爲人事。但求實利而持戒者。謂從戒戒也。求戒者。求叁有也。舍戒者。舍叁有也。第叁聞中雲信六部不信六部者。河西雲。修多羅。祇夜。毗伽羅。優陀那。伊帝目多伽。優波提舍。此六顯現易解故信。余六深隱難解故不信。複有人言。但于十二中信六不信六。余者可見。是人不具下第二結。第二之人下。第叁合得住之人。准理應言第叁。那雲是第二人耶。解雲。此第二人習行應得作第叁人。故言第二。師子品通五方便叁十心皆是得住。今此中但據初得位且據小乘。即前二方便念處煗法。若作七方便即前四方便。從頂法忍法已上至初果便屬觀方人。若據大乘則通叁十心爲觀方人。登地已上屬到彼岸。文爲四。一本起。二出其人。叁明得住。四辨行法。前叁在此卷末。今第一明本起。因前第二爲今第叁。或改爲第叁者非。我佛法中下第二出其人。應出似解之人。而今身子目連並是真解者。舊有二義。一雲此第叁人位通上至羅漢。所以通舉其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。雲何爲住下。第叁明得住。問涅槃河中四人同得涅槃。羅漢支佛菩薩佛。生死河中唯佛一人。是第七人余叁未度。有人解雲。涅槃河中叁乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。羅漢後雖無生而猶有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(雲雲)。今評此解解語似去其理未明。今更問。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同見佛性不。彼若答雲同見性者。此殊不見理。若答不同見者。亦不同得涅槃。那忽前文同爲第七。既同第七有見性不見性者。故知涅槃有異生死不同。今觀經意。生死河者亘于變易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者專在分段。通于四人即小乘七人。故釋論雲。阿羅漢地名爲佛地。又迦葉共佛同解脫床。即是其義。通別互舉適悅時宜。不可定執

  

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