《大般涅槃經疏》叁十二 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁生死。而有涅槃者即是本無今有。亦是無常。佛今若之。雖同互無而複不同爲異無。中有叁種無。一是互無。二是先無後有。叁已有還無。當知涅槃同是異無。即無此叁事。是故常樂。文中有叁。此先法說。次舉。叁病。叁藥爲譬。叁舉譬明果。次文中雲。蜜能治冷。依醫者說。蜜性乃冷。是土宜異不必皆爾。又譬中雲。叁種病中無叁種藥。叁種藥中無叁種病者。舊以此文證無同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖于此說然莊嚴舊解。明無漏中實有有無之惑。此言無者但無取相等惑。若招提解。以真無漏實不得報。無勞說于無明以入解體。而勝鬘中說。無明住地緣無漏業爲因者。此說相似無漏及被導無漏。不言真無漏。婆私吒言。如來爲我說常無常下。第二歸伏。其文雲。色是無常解脫色常者。有二解。一者色既無常。我解脫色則無複色。故所以常。二雲。解脫即色。色即是常。故前文雲。獲得解脫常住之色。後。解爲勝。此中寄陳如忏悔文。言祢瞿昙姓者。舊爲祢音。謂彼呼汝爲祢。故言祢瞿昙姓。今依冶城西房從法師說爲苨音。但翻此在北。北人多雲苨。亦雲祢我之音。大集經中亦用此字。彼經即是人旁作爾。文雲。瞿昙姓者。若佛弟子稱佛爲瞿昙。如前現病品偈中。雲瞿昙大聖德願起演說法者。此謂稱歎之詞。明佛雖複七世已來釋種王世。而其本族起自瞿昙大姓。世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿昙者。此不論德直以姓爲言。此是經略之謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂爲輕略。又雲。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本有神通即得聖果。用邊際智故入涅槃。前文雲。得阿羅漢施叁衣者。准理得羅漢已具足。衣缽今言無者。若善來羅漢即有叁衣。既自得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不俟剃發。何以知之。前文阇提。雲婆羅門。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更須施其應器。爾時衆中複有先尼。是第叁外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦葉者衆。此章有四。一緣起。二破執。叁論義。四歸伏。然佛說不定。自有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼立義。然後破之以申正理。今宜先默然。故叁問不答。然不答凡有叁義。一者根緣所宜雖複不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有常無常如去不如去等。所以不答。叁者佛欲對彼自立之義。出其綱宗然後乃破。如來上答恒被彼難竟未得破所以默然。有此叁意。先尼言若一切衆生下。第二破執。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有叁義。一者立我是遍。二者立我是一。叁者立我是作者。我即衆生士夫壽命。我既被破人及士夫衆生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之類亦皆被破。今問外計。爲是即陰爲是離陰。今謂計我是作者者。作即行陰計行爲我。若計是知者見者。並是計即陰爲我。其計我是作者。所作之業雖複不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前叁。次別破。余叁見者知者受者。就初文爲叁。初破遍。次破一。後破作。初有四番。此初第一先定彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者應在五道。何須修善欲受天報離惡道耶。惡與生天我應常在不須修善。先尼言。我有二種。一作身我。二常身我者。先尼本計常身之我。爲被破故轉成二我。佛言如汝說我下。第叁佛更逐破。若常身我在作身中。作身無常。常身之我亦應無常。若常身我不在作身則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常常身即去。佛言如汝說我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在無常中甯不無常。如是遍在色與非色。在非色既即非色。在色甯得不即是色。舍與主異。有燒不燒。不得俱明。舍主可爾。常身作身此則不然。何以得雲作身無常我即出去。今當問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去處。汝意若謂一切衆生下。第二次破一義凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何異。次先尼救雲。謂一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有衆多則不名常。先尼若言。一切衆生業報應同。汝言一人各一我者。我既是遍無處不有。如張人我亦來在于王人我中。王人之我亦來在于張人我中。若爾者。我既互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼見。天得之我亦應因佛得眼見。天得佛得是人名也先尼救雲。我遍一切法。而諸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非法下。第叁佛複逐破。法與非法非業作耶。以定先尼。或釋先尼所計我是作者。業字應作我字。義則可然。不須改字。隨下文業字。既計我是作者。所言業作即是我作。次先尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作時即佛得作。二作既同報應不異。下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救。佛言汝說燈明下。第五逐破彼譬。明在炷邊複照于堂。譬有邊表之處。我亦應有眼識處所。我既遍于法與非法。法與非法亦應遍我。是則相與俱遍。先尼言。汝引燈喻下。複救于譬。善男子我所引喻者則是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者則是非喻。故知燈明不得喻我。若喻我者。則于彼不吉于佛爲吉。先尼言。汝先責我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同諸聖人。得平等者始是大平。先尼救雲。一切衆生平等有我。即是我平。汝亦說言下。第八佛更逐破平等之義。既言當受五道之身。我豈得等。汝意若謂我是作者下。第叁破作者有六。善男子此初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切諸法應非我作。衆生苦樂下。第二明憂喜。汝說我常下。第叁明有十時。若我作者下。第四明有盛衰。衆生亦有盛衰。衆生既即我。我應盛衰。豈是常邪我若作者下。第五明不應利鈍。那得此人于書利于棋鈍。彼人于棋利于書鈍。余例皆爾。我若作者下。第六明汝自說無我而疑我有無。汝意若謂離眼有見下。第二破余叁義。故言別破。此中有叁。初破見者。次破受者。叁破知者。初破見者。自複有叁。此初正破。若謂離眼有見者。此謂我是能見。衛世師執神使智知而神異。知此義同。僧佉所計。神即能知故言離眼有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。但因華裹火擲在屋上。故雲華燒者。神因眼見亦複如是。終是眼見神不能見。先尼言下。第二救雲。如人執鐮則能刈草。譬我因眼則能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必無實我。須因眼見。善男子鐮人各異下。第叁重破。鐮人不同可得刈草。若離根外無別有我故不爲例。汝意若謂身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我有二種下。第叁破知者是我于中有二此先明執。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同華喻壞者。還是前義。華能裹火。火能燒屋名華燒者。神雖能知而複更用智爲知者。終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同華喻壞。佛法正義亦有假我禦智知義。但不同實我因智知能。先尼言若無我者下。第叁論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與佛共論此義。爲定有我定無我耶。一者亦是難佛無有我義。二者複立我義難佛無我義。佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有我者。今以忘故知應無我。汝以有念證有我者。既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者。亦應暫忘顯無有我。我既自在雲何念惡而不念善。又雲。念所不念正在定中。應當思惟憶念定境。何故更緣其余事耶。又雲。不念所念者。正作惡時複存善法。既其有我何得不定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實不由我而能見聞。自舉二譬。先尼言若無我者下。第叁問意以名責之。雲何名爲我見我聞。世人並雲。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二意。一者卻反還之言我見聞。知有我者如他作罪。雲不見聞亦應無我。次如四兵下。複舉假名合我見聞。先尼言如汝所說下。第四更問。若內外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無明者即是因十二因緣和合成身。以有身故覺勸動風。風擊唇舌出聲說我。如大論雲。風名阿優陀。觸臍而上去。至牙齒唇舌鼓動故出聲。風鈴熱鐵亦複如是。先尼言如瞿昙說下第五問。明若隨理者全無有我。如來何緣得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何得此法。佛答意者。得常我者須滅身後爾乃得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯願大慈下。第四歸伏。複有四番。此初請佛說。佛廣爲說。因說慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二領旨如來因此重說又二。先誡。次說言非自非他非衆生者。明法與衆生同一平等。先尼言我已解已下。第叁自獲得解。如來因更責出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧眼淨。言法眼者即是初果。言慧眼淨是第四果。但其與佛言論之時已得初果。後命善來得第四果。外道衆中複有姓迦葉下。第四外道文爲叁。初緣起。次論義。後歸伏。此初叁問皆默以爲緣起。是故不答。如來欲令彼出己義。梵志複言下。第二論義。自有五番。此初彼先立義。明身異命異。如人舍身未及後身受中陰時。爾時身命異先身命。非因所得。次善男子我說身命下。如來破明萬法從緣。不但身命諸法悉然。陰死之時此命假緣續其中陰。梵志複言我見世間下。第二番出彼立義。彼明有法不從緣生。如來複責梵志。言我見大火下。第叁彼因立事。言凡明絕焰是不從緣。如來複破明亦從緣。其中榛木之字。或以爲臻音。或以爲愁申反。今以臻音爲正。詩雲。樹之榛栗。傳雲。榛栗棗羞。說文雲。榛以梓實如小栗。梵志言絕焰去時下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因風而至。瞿昙若人舍身下。第五複出彼難。明兩身中間誰爲因緣。佛即答言。終以煩惱而爲其緣言有因緣。身即是命命即是身。此據一期果報。一業所得有因緣故。身異命異者。據色心連持謂之爲命。五陰名身。其義異也。梵志言唯願爲我下。第叁歸伏又有叁番。此初請說。次佛答又二。先答次牒。計之亦名印述世尊我已知已下。第二領解。次佛重征。次世尊火即煩惱下。第叁委陳已解。經五日已得羅漢果者說其證果。賒促機悟早晚。外道衆中複有富那下。第五外道。彼之所執即是邊見。雖有其執恐有屈滯不敢述之。故且舉問。就文有二。初論義。後歸伏。此初論義自有四番。此即初番舉六十二見問。六十二見有二解一雲。身見邊見共六十二。何者身見五十六。邊見有六。約于五陰各有四執。即色離色。亦即亦離。不即不離。余四例然。則爲二十。欲界色界則爲四十。無色無色但說四陰。四四十六。故知身見有五十六。邊見六者。謂叁界中各有斷常。以足身見成六十二。故大品雲。譬如我見攝六十二見。二直就邊見。自六十二。現在世中即色爲我則色滅我斷。離色爲我則色滅我常。亦即亦離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十不出斷常。故以斷常而標其首。爲六十二。今文中雲。常無常者則是過去。有邊無邊則據未來。此言邊者。非謂闊陜豎論分際。故是彼邊。如去不如去者。據佛滅後乃計如來。即色涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如去亦如去亦不如去等（雲雲）。足前成六十。複雲。是身是命即常見。身異命異即斷見。合成六十二見。而此文雲。如來滅後者。他人不見此。既不許約如來作二十計。即自解雲。我如色來。即如色去。不如色去。故雲如去不如去。佛即答之。我不作此說。梵志言今者見何罪過下。第二問。此有何過而不爲說。佛答明此是見取之過故不作說。瞿昙若見如是罪過下。第叁問如來何所見。著何所說耶。佛答之。先遣見著之言。後明就見能說。瞿昙雲何下。第四重責見說。佛乃廣答又二。先正答。後更反責以出其相。富那言請說一喻下。第二歸伏。譬雲如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。有人譬金剛心。今譬衆生心。中有一樹者譬佛性。足一百年者是一數之圓名。譬中道佛性圓滿端正。文雲。一樹先林而生。一樹既譬佛性。可雲佛性在衆生前。無衆生而已。有衆生即有佛性。今何以雲先林而生。若言佛性衆生有先有後。若共若離皆悉不可。並須破之。性執破已方得假說有前有後。此之前後則不相乖。既不相乖乍可義說佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故義雲。先即不失理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯真實在即是萬德

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