《大般涅槃經疏》叁十叁

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　陳如品之二

　　起卷是第六外道文爲二。初論義。後歸伏。論義有二番。初番問衆生何法故起常無常等六十二見。佛答。不知色故起常無常。乃至不知識故起常無常等。夫言色者。先業爲因。今世父母衣食爲緣。虛僞假合謂有定性。所以能起常無常等。乃至不知于識亦起諸見。次番更問。知何色知何識故不起諸見。佛言。知色但是因緣和合無主無我即無諸見。乃至知識亦複如是。梵志言唯願爲我下。二是歸伏。文雲。舍故等者。故名無明與愛。新名取有。解者爲二。一雲。無明與愛是過去所以名故。取有現在所以名新。愛是現在那忽言故乃強解雲由行得愛。此解不然。二雲。若據煩惱無明愛爲新。若據業者取有爲故。此亦不可。取是煩惱那忽爲新。無明愛新那忽屬業。最爲不可。又一解雲。不須雲過現及煩惱業。但論無明與愛是起身本。取從無明愛起即是枝末。所以名新。無前諸失。上雲。無明爲父貪愛爲母。若尊敬此死入無間。又雲。生死本際凡有二種無明與愛此豈非故。今約叁世現在望過去無明。是故。未來望現在愛即是故。與觀師同又不失叁世。文雲。我今已得正法淨眼。或法眼淨此應無異。特是左右之異。十五日後得羅漢者。悟有早晚。犢子梵志下。第七外道文爲叁。一緣起二論義。叁歸伏。亦以默然爲緣起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳待叁方答。犢子言下二是論義。此無自執但咨正義故因佛默。先問默意。次佛思。默意乃開問端。次犢子言下正論義。既無自執但問正義。于中二。先問法。次問人。初問法中二。先問。次佛答。答中又二。先許。次正答叁種十種。于中先雙釋。次雙結。于釋中雲解脫欲者。此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者。其欲修習先訪其人。若有高例我亦隨修。此中但問出家。二衆兼得。四衆。斷一切有者。此明羅漢即出家二衆。得阿那含者。即問在家二衆。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優婆塞者。有離欲者有妻子者。文雲。受五欲樂而心無疑網者。是佛皆答非一二叁乃至五百者何。如大品明大數五千分。然諸經中多明五百弟子。此是數方之言。從世尊我于今者樂說譬下。第叁歸伏。于中五。先請述。次佛許。叁述己。四請出家。佛令四月試。優婆塞經明必四月。言四月者只是。一時。根性不同複不一種。聞不一種即求出家。五佛聽出家。出家後修行得益。言二法者。或言止觀。或定慧。奢摩舍摩輕重音異。報佛恩者。依法修行是報佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之流。文爲二。初論義。後歸伏。論義又二。初執後破。初執者。開善分初文爲八複次。一據煩惱。二據五大。叁據镮钏。四據自性。五據五塵。六據五根。七據小兒。八據有無。招提分此文爲二。初難正義。後立邪義就初複二。一非業行。後難煩惱。觀師分爲四初一複次難因緣義。次叁複次立自性義。叁一複次重難正義。四叁複次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依觀師諸師多雲。納衣正問衆生之始叁界流來。弘廣問終咨決如來涅槃。問始是問流來。問終是問反出。觀師據叁文推之。一陳如若弘廣雲。若人來問常無常有始佛常默然。若納衣問始佛何故答。二其初難。衆生無量世中作善不善業。未來還得善不善報。此問行業因果。何關問始。叁可中問于初流來者。佛答不去。何者界外初起一念流來。此之流來。複何處來。向前推之永不可得。知答不去。由不作此問故如來解釋。納衣正問因緣。愛闡生義。惡因緣死見地獄時。反更生愛而生其中。善因緣死則見天堂。而生愛者則生其中。解此數論不同。數人言。于生陰前起愛潤生。有身有惑同在一時。亦起愛心即便得身。此即身先煩惱在後。論人雲。于死陰後起愛潤生。即煩惱在前身乃在後。初難因緣又兩。初領旨而非。次難煩惱文又爲四。一領旨。二雙難。叁別難。四總結。此下牒佛所說。煩惱與身故雲領旨若因煩惱下。第二雙難又叁。先兩定。次兩難。叁兩結。初兩定可見。兩難者。初雲。若煩惱在先全未有身。那得煩惱。煩惱何處住。煩惱因誰生。若煩惱複因煩惱。煩惱知不是先故言不可。次難身在先者。則不從煩惱而得是身。身既不從煩惱。煩惱亦不因身。此俱不可。若言一時下叁別難。既言因果不應一時。先後一時下。四是總結叁義。叁皆不可。故知諸法不從因緣。複次瞿昙堅是地性下。次立邪自性之義有叁複次。彼明地性堅乃至空性無閡。體性如此非因緣成。五大既爾一切亦然。即自性義。複次世間之法有定用處。證成前義。在額名鬘等者。如此土嚴具。故初舉工匠揆木爲難。直者任床。曲者任機。複舉五道爲難。乃言。自性生地獄等。又舉陸龜生即入水。海裏蚶蛤誰之刻畫。叁舉貪欲。一複次更難因緣前非佛旨。後乃作難。難有四意。一難貪不對塵。如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難小兒初生無所分別亦複生貪。叁難賢聖在于山林。雖離五塵亦複生貪。四難自有對塵貪對塵不貪。並是自性。第四有叁複次重立邪義。初明五根不具而多財。五根雖具而少祿。根若不具則過去作惡。今生何以多財。若根具者過去行善。今生何以貧窮。並是性爾不關因緣。第二複次可見。第叁複次舉有無難。彼以虛空爲有。兔角爲無。誰作虛空之有。誰使兔角令無。二事既然一切亦爾。皆是自性。佛言下答。以答望問略有叁異。一有無。二鄭重。叁不次第。言有無者。前有四難爲八複次。今但七複次。何故爾。佛答七難竟其即領解。是故不答第八難也。鄭重者。重答第二難。何故爾。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第叁。第叁答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性義者。彼以五大不從緣生。例一切法亦不從緣。佛逐破之。汝立五大不從緣生。是故名常。例一切法不從緣生。亦應是常。汝言用處下。是第二答第叁破其證義。彼雲。镮钏無有因緣。佛破雲。皆從因緣得名。亦從因緣得義。名鬘名纓。此是從因得名。匠爲箭槊。此從因得義。若性是箭無假工匠。況本是镮。今打爲钏改钏爲镮。向是曲者任機。熨機直爲床。向時直者爲床。今熨床曲爲機。皆是因緣何性之有。汝言如龜陸生下。第叁破彼第四複次。中有七事。爲破七事。此即初事。何不入火[口*數]角。正反彼宗。若言諸法悉有自性下。第二事。其上複次中全無此語。但言誰有教者。而今有此破者。既雲利是性爾。鈍亦如之。豈有教而長耶。若一切法有自性下。第叁事。明婆羅門不應祠祀。世間語法有叁下。第四事。明皆有造作之語甯是自然。若言諸法悉有自性下。第五事。縱則應定。若一切法有定性下。第六事。明既其無定則應從緣。汝說一切法下。第七事。明說喻故。故知無性。若使解則性解何勞爲說。若不解者性自不解。雖複說喻無所成益。善男子汝言身爲在先下。第四追破彼第一複次。但前難本有四。一領旨。二雙難。叁別難。四總結。今答不一一相對。但總答之。而此四意。但正難中本來有叁。一者難身在先。二難煩惱在先。叁煩惱與身一時。別難中即無。結難中有之。今亦答叁。初答身在先難。次答一時之難。後答煩惱在先難。初又二。先雙非。次正答叁難。此下第一答身在先。然佛之本義說煩惱爲身因。則彼應正難煩惱在先所以。又難身在先者。相對而來。非其本意。今欲答正先發遣旁。故先雲。我無此說。汝義亦然。何忽難此本。欲難我還成我義。善男子一切衆生下。第二答一時之難。就文爲叁。初明一時。次明前後。第叁更取意答。初言一時者。除彼所計之一時。若是其所解言一時者。此則不可。今言一時此是前後而一時。亦是一時而前後（雲雲）。第二文中言其前後者。此是一時中之前後。無前後異一時。亦無一時異前後。今只于一時義中說有前後。即煩惱爲前。身屬于後。煩惱是因身即是果。豈非因前果後。若如中論所明緣成由果。此有別意（雲雲）。私謂。諸大乘經雲無始者。不獨雲身。不獨煩惱。若一在前一則有始。今經從于對治化機以說。故雲。要因煩惱故而得有身。仍帶理說故。雲雖無前後。雖是不盡之詞。不盡是有余之說。故知實理卻是權道之有余。實而言之。非但過去言無先後。只于現在煩惱爲身。而作因時亦無先後。何以故。因果無二色心體一。叁道叁德一念無乖。五陰五脫刹那理等。貴在衲衣執破。破已了性同空。空無前後內外誰施。叁十六軸唯從涅槃。五十二衆鹹成佛性。至此不了終歸結緣。此兩段只有二行。余經文是釋疑之要也。從汝意若謂如人二眼下。第叁更取意破。若言煩惱與身是一時者。不應前後。如牛二角左不因右右不因左。是事不爾。如炷與明是一時有。而要因炷有明。終不因明有炷。煩惱與身亦然。但炷是燈器因燈有明。而雲炷者但齊火燒者名炷。未燒之時不得名炷（雲雲）。明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明衆生之始是一時因果。今謂不然。此不明衆生之始。但明衆生用業得身必由煩惱。自有二種。一者潤業。二者潤生。若潤業者身果爲奢。今之所明正取潤生。若依數解。正以生陰之初有染汙識。爲潤生惑。即結一期果報。是爲煩惱與身一時而有。于義爲便。但今依後解。若靈味法師亦用生陰。雲初起潤生愛。極似數義。其余師並雲。死陰之中起潤生愛。得言一時因果者。此前迦葉章中雲。由愛無明二因緣故得住壽命。十地經雲。有漏有取心生熱惱種子漸備。經雲。有漏有取心生有漏種子。潤生之惑雖在前起。而正由識。是有漏故潤生之愛。所以結之是爲取識。有漏已有即是一時因果之義。故此義意微采靈味之說。彼前難雲。若言一時義亦不可。今答一時而有此義。殊堪反于邪難故也。故雲汝意若謂如人二眼下。正取彼意破之。明雖俱是同時實有。相因之義如炷之有明。一時而有而複相因。汝意若謂身不在先下。第叁答煩惱在前難又二。此先牒彼難。何以故下正破。但此中文有兩家讀之。一雲。若以身先無因緣故名爲無者此…

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