《大乘百法明門論解》下

　　天親菩薩造 / 唐叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　唐慈恩法師窺基注解

　　明魯庵法師普泰增修

　　五隨煩惱二十　此別標章下別列名

　　一忿二恨叁惱四覆五诳六谄七憍八害九嫉十悭十一無慚十二無愧十叁不信十四懈怠十五放逸十六昏沈十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂　言忿者。依對現前不饒益境憤發爲性。能障不忿執仗爲業。執仗者。仗謂器仗。懷忿恨者。多發暴惡身表業故。嗔一分攝。恨者。由忿爲先懷惡不舍結冤爲性。能障不恨熱惱爲業。熱惱者。結恨者。不能含忍。恒熱惱故。惱者。忿恨爲先。追觸暴惡恨戾爲性。能障不惱蛆螫爲業。言追觸等義。謂追往惡觸現違緣心。便恨戾多發囂暴。凶鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔分也。覆者。于自作罪恐失利譽。隱藏爲性。能障不覆悔惱爲業。言悔惱者。覆罪則後必悔惱不安隱故。貪癡二分。若不懼當苦。覆罪者。癡一分攝。若恐失利譽覆罪者。貪一分攝。言诳者。爲護利譽矯現有德。詭詐爲性。能障不诳邪命爲業。言矯現等。謂矯诳者心懷異謀。多現不實邪命事故。此貪癡分也。谄者。謂罔他故。矯設異儀谄曲爲性。能障不谄教誨爲業。言罔他等義者。谄曲者爲罔[冒-目+月]他故。曲順時宜矯設方便。以取他意。或藏己失。不任師友正教誨。故亦貪癡分也。矯者。于自盛事深生染著醉傲爲性。能障不憍染依爲業。言染依義者。憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍者。即無貪也。害者。于諸有情心無慈悲。損惱爲性。能障不害逼惱爲業。言逼惱之義有害者。逼惱他故。嗔一分攝。若論害與嗔之別義者。害障不害正障于悲。嗔障無嗔正障于慈。又嗔能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮。妒忌爲性。能障不嫉憂戚爲業。言憂戚義者。嫉者聞見他勞深懷憂戚不安隱故。亦嗔分爲體。言悭者。耽著法財不能惠舍。秘吝爲性。能障不悭鄙畜爲業。亦貪分也。無慚者。不顧自法輕挋賢善爲性。能障于慚生長惡行爲業。言不顧者。謂于自法無所顧者。輕挋賢善不恥過惡。能障礙慚生長惡行故。無愧者。不顧世間崇重暴惡爲性。能障礙愧生長惡行爲業。言不顧世間等義者。謂于世間無所顧者。崇重暴惡不恥過非。能障于愧生長惡行故。言不信者。于實德能不忍樂欲心穢爲性。能障淨心。墮依爲業。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。于善惡品修斷事中。懶惰爲性。能障精進增染爲業。言增染者。以懈怠者滋長染故言放逸者。于染淨品不能防修。縱蕩爲性。障不放逸增惡損善所依爲業。此放逸以何爲體。曰懈怠叁根。不能防修染淨等法。總名放逸。離上四法別無體性。或曰。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四勢用微劣故。不依立此之四法。偏何勝余慢等。曰障叁善根障遍策故。余無此能。所以不勝。言惛沈者。令心于境無堪任爲性。能障輕安毗缽舍那爲業。或曰。惛沈與癡何別。曰癡于境迷暗爲性。正障無癡而非瞢董。惛沈于境瞢董爲相。正障輕安而非迷暗故二不同。言掉舉者。令心于境不寂靜爲性。能障行舍奢麼他爲業。失念者。于諸所緣不能明記爲性。能障正念散亂所依爲業。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念者。有雲。念一分攝。是煩惱相應念故。有雲。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令失念故名失念。有雲。俱一分攝。由前二文影略說故。不正知者。于所觀境謬解爲性。能障正知毀犯爲業。毀犯業者不正知者多毀犯故。此法或雲慧一分攝。是煩惱相應慧故。或雲癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有雲。俱一分攝。由前二文影略說故。散亂者。令心流蕩爲性。能障正定惡慧所依爲業。言惡慧所依者。謂散亂者發惡慧故。或曰。散亂掉舉何別。曰散亂令心易緣掉舉令心易解。是所別相。前雲隨其煩惱分位差別。等流性故者義現此爾。蓋忿恨等十並失念。不正知放逸。此十叁法乃根本家差別分位也。若無慚無愧掉舉惛沈散亂不信懈怠。此之七法乃根本家等流性故或雲。此七既別有體。何名等流。曰根本爲因。此方生故名等流也

　　六不定四者　此別標下列名

　　一睡眠二惡作叁尋四伺　睡眠者。令身不自在昧略爲性。障觀爲業（即毗缽舍那）謂睡眠位身不自在。心極暗劣不門轉故昧。簡在定略別窹時令顯。睡眠非無體用。有無心位假立此名。如余蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔爲性。障止爲業（即奢麼他）此即于果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作。如是事業是我惡作。言有義此二各別有體。與余心所行相別故。隨癡相說名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。令心匆遽。于意言境粗轉爲性。伺謂伺察。令心匆遽。于意言境細轉爲性。二法業用俱以安不安住身心分位。所依爲業。謂意言境者。意所取境多依名言。名意言境。或曰。尋伺二法身假爲實。曰並用思之與慧各一分爲體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細故。慧則急而粗故。是知令安則用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安。若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其並用也

　　第叁色法略有十一種　言色者。有質礙之色。有顔色之色。所依之根唯五。所緣之境則六。即二所現影。此別標章下別列名

　　一眼二耳叁鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色　言一眼者。照矚之義。梵雲斫刍。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。是名行盡。翻爲眼者。體用相當。依唐言也。二耳者。能聞之義。梵雲莎噜多羅戍縷多。此翻能聞。聲數數聞此聲至。可能聞處。翻爲耳者。體用相當。依唐言也。叁鼻者。能嗅之義。梵雲伽羅尼羯羅拏。此雲能嗅。嗅香臭故。數數由此能嗅香臭故。翻爲鼻者。體用兼之。依唐言也。四舌者。能嘗義。梵雲舐若時吃縛。此雲能嘗。瑜伽論雲。能除饑渴數發言論。表彰呼召謂之舌也。通于勝義世俗二義。翻爲舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名身。謂積聚大造諸根依止。梵雲迦邪。此翻爲積聚。身根爲彼多法依止。諸根所隨周遍積聚故名爲身。翻爲身者。體義相當。依唐言也。體即是根。此五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法爲體。乃識所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白（此四實）長短方圓。粗細高低（此相狀假）正不正光影明暗。煙塵雲霧。逈色表色。空一顯色（此分位假）此皆方處示現義。顔色之色也。對眼識故。質礙名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳根所取義故。總有五因。攝十二種聲。五因者。一相故即耳根所取義。此一爲總。余四爲別。二損益故者。立初叁種聲。雲可意聲（是益）不可意聲（是損）俱相違聲（通二）叁因差別故者。攝次叁種。謂因執受大種聲（語等）因不執受大種聲（樹等聲）因俱大種聲（手鼓等聲）四說差別攝叁者。有世所共成聲。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂諸聖所說。遍計所執聲者。外道所說。五言差別攝叁者。聖言量所攝聲。即八種聖語聖正也。此八種語不出見聞覺知。該于六根。以鼻舌身皆覺故。如應答于人第一見則言見。乃至第四知則言知。若不見言不見。乃至第八不知言不知。斯聖語矣。若第一見言不見不見言見。乃至第八不知言知。此亦八種非聖言矣。華嚴鈔唯十一種。以唯識加響。以成十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之所取可嗅義。故總有六種。謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也。九味者。舌之所取。可嘗義。故有十二種。謂苦酸甘辛醎淡可意。不可意俱相違俱生和合變異也。言十觸者。身之所取。可觸之義。故名爲觸。有二十六種。謂地水火風輕重澀滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也。初四乃實。余皆依四大假立。或曰。余既是假。身識何緣。曰即實緣故。既即實緣。何知輕等五俱意識分別之也。言法處所攝色者。謂過去無體之法。可緣之義。此有五種。謂極逈色。依假想觀析。所礙色至極微故。名極逈色。又雲。上見虛空青黃等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至遠。而爲難見故。名極逈色也。言極略色者。亦假想觀析。須彌俱礙之色。至極微處故。又雲。于色上分析長短形相粗細。以至極微故。言俱礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙也。定果色謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在。所生色定即禅定自在。所生色。謂菩薩入定所現光明。及見一切色像境界。如入火光定。則有火光發現等。受所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無表色也。又受即領受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍計所執色者。謂第六識虛妄計度。所變根塵無實作用故立此名。或謂余四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發善惡之色。以立名爾。此四全一。少分是假。一分乃實

　　第四心不相應行法略有二十四種　此乃色心分位。蓋依前叁法一分一位假立。得等之名。以行法有二。此簡非心所以立其名。此總標章下。乃別列

　　一得二命根叁衆同分四異生性五無想定六滅盡定七無想報八名身九句身十文身十一生十二住十叁老十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十時二十一方二十二數二十叁和合性二十四不和合性　言得者。包獲成就不失之義。乃色心生起未滅壞來。此不失之相也。命根者。依業所引第八種上連持色心不斷。功能假立命根耳。衆同分者。類相似故。有人法之別。人同分者。如天同分人同分法同分者。如心同分色同分等。叁乘五性依人法類。假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令趣類差別不同。雲異生性也。無想定者。想等不行令身安和故。亦名定。或雲。此定想等心聚悉皆不行。而雲無想者。想滅爲首。謂此外道厭想如病。忻求無想以爲微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅（六識）及染第七恒行心聚。皆悉滅盡。乃此定相。蓋修無想則作出離想而滅盡。乃作止息想。又無想唯凡滅盡。唯聖乃二定之差別也。大抵于厭心種上。遮礙轉識不生功能。立此二定也。言無想報者。由欲界修彼定故。感彼天…

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