《起信論疏筆削記》七

　　長水沙門子[王*（虍-七+（一/八/八/目））]錄

　　疏釋上等者。立義文雲。何以故。是心真如相即示摩诃衍體等。今此正釋也。科動靜不一不異。如次是前二門。與不相離義。頓說實難故成前後。觀智境者。以體非名相之法故。言念之所不及言念尚所不及。豈落見聞。唯久修觀智。方得相應。所以說者。意令如此用心也。故下文雲。離言說相。離名字相。離心緣相。乃至若離于念。名爲得入。亦如楞伽雲。真實離文字修行示真實。次後科雲。生信境者。以有空不空二種義相。既容言說故。得聞者生于信心。所以說者亦意令生信也。故下文雲。依言說分別。有二種義等。亦如楞伽雲。言說別施行分別應初業

　　疏釋上真如義者。彼雲。是心真如相。今且釋真如兩字

　　論即是下二示法也。疏二。初釋上句二。初釋一字二。初約當體釋。無二真心者。豎窮橫遍。爲一切法平等所依。依正凡聖唯此爲體。離實相外更無別法。故雲無二。揀非僞妄靈鑒不昧故名真心。此非下揀濫。夫言一者。見數之首。今非此等也。謂如下明一之相。謂真如之理虛通圓融。于一切法平等平等。體非別異故雲一也

　　又對下二對二釋。斯但對下空不空二以稱一也。下但約相。今唯顯體亦非算數

　　依生下二釋法界。諸有聖法依此生故。即菩提涅槃十力四無所畏等。是聖人所證所得之法。故名聖法。故圓覺雲。無上法王有。陀羅尼門。名爲圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。因義者。法即聖法界即是因。能生聖法故雲法界。問據前所說真性是凡聖染淨通依。何故此文獨言聖法因義。答此中乃是以勝顯劣也。非謂揀于凡法。聖法尚依。豈況凡耶。此約終教故作此釋。若就圓教事理無礙相。即相入渾融含攝。爲一真法界也

　　疏二門之中下二釋下句叁。初釋大總相。別相者。生滅門。總相者。真如門。然亦下釋成大義。謂別相之中所有染淨諸法。此門收盡竟無所遺故稱大也。故次文雲。一切法離言說相等。斯則揀非別故言總。收別盡故言大。然論總相有于四種。謂下中上上上下者。謂一切有漏皆苦。理通苦樂名爲總相。不通無漏乃名爲下。中者。謂一切行無常。理該叁谛。名爲總相。雖通無漏不兼無爲故名爲中。上者。謂一切法無我。理通四谛名爲總相。猶是真诠（真谛）未窮實性（第一義谛）但名爲上也。上上者。謂真如是一切法之實性。遍通凡聖。情與非情無所不該故雲上上。論所明者。當于第四。超勝前叁故。雲大總相也

　　此一下二釋體字。全作生滅。即事法界。全作真如即理法界。既是一體所爲則令二無障礙。即是理事無礙。法界也。二皆言作者。生滅即隨緣變作。真如即轉改其名曰作。二義俱無能所義言作也

　　軌生下叁釋法門。軌謂軌則。物謂衆生。解即智解。謂諸衆生內有熏習之力。于此法界體上生始覺智。智起反照。常依法界軌則而修。即不空不有無我無人等。是法界軌則。始覺之智依而行之。故下文雲。順本性故修檀波羅蜜等。圓覺亦雲。流出波羅蜜等。教授菩薩。然法更有任持之義。今以順文。唯取斯義。聖智等者。謂法體虛通以能容。彼聖智出入故受門稱。遊即出入也。謂入則自證出則利他。佛及菩薩皆有二義。然唯局登地已上乃至究竟。不通凡位故雲聖智。以地前未發無漏。未能親證故。前科雲觀智境也

　　論所謂下叁釋成。釋法體者。論雲。心性性即體也。反顯心相不妨生滅。即屬後門。隨妄不生者。隨無明九相之妄。妄生而心性不生。約治不滅者。約始覺反流四位治染。妄滅而心性不滅。此約妄生妄滅。顯心性不生滅也。修起不生者修行顯起大智慧光明等。及十力等功德生。而心性不生。處染不滅者。處于生滅垢染。十力等功德滅。而心性不滅。此約淨生淨滅。顯心性不生滅也。世間不破者。明真如流轉世間。世間有破而真如不破。不破即不變義。故下疏雲。在染不破。出世間不盡者。謂修行故。真如顯出世間。世間盡而真如不盡。故下疏雲。治道不壞也

　　會妄顯真者。意令體妄。即是不須待滅也。如經雲。色即是空非色滅空。論二初會妄。疏妄執等者。謂聞前段真如是總相法門。體即真如舉體作諸法。若爾。應知諸法生滅。即是真如生滅。何故乃言心性不生不滅。釋意雲。諸法本無說何生滅。如見空華本自無體。說誰生滅

　　論若離下二顯真。疏疑者下征其所以。可知。釋雲下正顯文意。又若下反以釋成。皆可解。誰是病眼者。須知見空華者。是病眼。若眼明淨必不見華。楞嚴雲。若無翳目而能見華。雲何晴空號清明眼。應知見諸法者。是曰凡夫。不見法者斯曰聖人。聖人稱實既不見于諸法。當知諸法凡夫妄見。實無生滅也。諸法既無生滅。真性何曾動搖。是故前雲不生滅也

　　論是故下叁。初標舉能離。疏是所執下二句解是故二字。是故者。指前二段爲所以也。所執空即指前無一切境相。真心不動即指前心性不生滅也。由斯之故。遂得一切諸法即真如也。然此二句又疊互相成。乃由所執本空所以真心不動。又由真心不動故。得所執本空。其猶萬像本空明鏡不動。由此下正結真實。由此二字指前所以。一切下正顯真如。即釋論中一切法下文也。此中顯真而舉一切法者。以其性不離相故。一切諸相性所成故。人皆執相以迷性故。今約相而顯性。令知相即無相唯一真如。觸境對緣任運合道。動靜施作無非妙門。然此論中從本之言。與下畢竟之言。相望互成影說。謂從本二字約望過去。以顯真義。謂非是先來不離言等諸相。而今方離。以從本已來便自離相。影取未來畢竟如是下。畢竟二字。約望未來以明如義。謂非是只于今日。平等不變不破。以盡未來際畢竟平等不變不破。亦影取過去從本以來便自如此。又此二義各通下叁句而轉。又一切法言亦通下畢竟而轉。思之可見

　　論離言下正顯所離二。初離妄相以顯真。疏言語路絕者。上句即音聲不及。下句即名句文不及。既聲名句文不及。即當言語路絕也。非聞慧境者。聲名句文是所聞故。意言分別者意言。即是分別也。以形口曰言。在意曰分別。今以所分別與所言同故。雲意言也。夫人發言。皆意中之事故。詩序雲。情動于中而形于言也。心行處滅者。以相是心之行處。行猶緣也。既離于相心無所緣。所緣既無能緣亦絕。無相真理何思慧之所及乎。離僞等者。僞則鍮似真金。妄謂影如本質。凡是有名相。法悉皆僞妄。故金剛雲。凡所有相皆是虛妄。又楞嚴雲。幻妄稱相。以僞妄故。則非是真。今既離于名相。即非僞妄故名爲真。離異等者。謂有差別有變異。可破壞也。今既皆離故名如也。又若約的訓。如者似也。夫法異則不似。不似即非如。今既不異。不異即相似。似即如義也。故圭山雲。謂此實體于未來。常如過去。于色中常如受中。真實相如非爲妄似。展轉釋者。爲何畢竟平等。爲無有變異故。因何無有變異。爲不可破壞故。又不可破壞者。爲無有變異故。無有變異者。爲畢竟平等故離世間者。世謂遷流。間謂墮在其中以差別變異破壞。是世間法。今皆反此故雲離也。非修慧境者。修即是定非定境也。夫苦空無常不淨等。皆是定所緣。故正智相應者。即如之智證即智之如。除此之外莫能及焉。故下文雲。以離念境界唯證相應。故從上來下乃是通斷前後二文。仍辨下段之意。以對非叁慧境也

　　論畢竟下二離異相以顯如。疏雖遍等者。在染時與在淨時同。謂凡夫真性的同諸佛真性。如淨室空與穢室空等。此約同時橫說也。在緣者。謂在染淨緣中過去如現在。現在如未來。猶昨日空與今日空等。染淨雖自改變。真如于此無遷異也。又染緣即以生相爲始。業系苦相爲終。淨緣即以覺滅相爲始。覺生相爲終。真如于中竟無改變。此約異時豎說。不同有爲者。是無作法故。體若虛空欲何破壞。在染不破等者。隨流則妄染起。而真體無損。反流則妄染壞。而真體如舊。故圓覺疏雲。處生死流。骊珠獨耀于滄海。踞涅槃岸桂輪孤朗于碧天

　　論唯是下叁結體立名。法體者。一心即是法體。故前文雲。所言法者。謂衆生心。諸法既無故唯心在。如萬像本空唯是一鏡圓覺雲。諸幻盡滅覺心不動。依義立名者。于一心上依離僞妄變易之義。以立真如之名

　　疏言教非實等者。以權設故因緣有故。意令假其有言以契無言。無言之理可以證悟。有言之教不可取著。取之即成認指亡月也。十地論說隨聲取義有五過失。一不正信聽既逐聲不會深意。二退勇猛由不正信則無勝解。不能決定。叁诳他由不會故。或以深爲淺以淺爲深。四謗佛執權爲實。或執事迷理。便謂如來言成虛妄。五輕法以謬解成性聞深不重。釋無實所以者。以一切境界。皆從妄念所生。念尚無體。況所生法而是實耶。故前文雲。一切境界唯依妄念。而有差別。若離心念則無一切境界之相。由是一切言說。皆是假名無有實體。性不可得也。疏恐諸下敘外疑可見故。今下以釋論也。若據疏意從一切言說下盡是釋前故名真如四字也。在文可見。然此釋疑之文。合在次前文下注釋。方得文便。學者應知。不相違者假名與離名雖言異而義同。良以等者。凡是有名。皆依相。立真如無相所立即空。以遍計所緣不入真實故。故楞伽下引證名相俱遍計也。相從想生名依相立。不離相故。故曰相。隨緣此相名又生妄想即遍計心也。然此段論以愚詳之。從以一切下。四句合是前科所離相中釋所以也。疏文節釋科解俱不穩暢。今于疏外略助一解。或問曰。何以真如體。上離前言說等相耶。故論釋雲。以一切言說假名無實故也。此之二句乃是釋前離言說名字二相所以。也謂心性真實不與虛妄相應。言說名字但是虛妄假有。無其實體不與真合。是故離也。但隨下二句文通兩勢。一則釋前離心緣相所以也。以心緣之相但是隨彼妄念而生。念無自性緣相何有。故雲。但隨妄念不可得故。故字通于前段。以真體無念。念則違真是故離也。二則釋前假名無實所以。此如疏解。譯者務簡兩段一釋。此文之巧略也。從言真如者下方是釋疑。疑曰。前雲離言說等相。以顯真如無相。今複結雲。故名真如。豈非言說等相耶。故此牒而標雲言…

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