《起信論疏筆削記》八 ▪第2页
長水沙門子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]錄
..續本經文上一頁。應合亦在真如門。何故獨在生滅門耶。答中且說唯在生滅門。意自然例知不在真如門也。以梨耶是起靜以成動。體不相離故。靜隨動在此門中也。非直等者。意雲。謂不動尚在動門。何況動靜兼者。何以下征釋可知。應思准之者。意令准知不在真如門也。以梨耶雖有靜義。然不在真如門者。以此靜是隨動之靜。非同真如門是不起之靜。靜體雖同靜義且異。梨耶既動靜相帶。故不在真如門也。以此門是唯靜故。疏略不說此義。乃雲應思准之
又若下二合釋二義二。初遮一異。然則相無相宗學人有失意者。于此二中各負一過。離此等者。故前雲。依如來藏有生滅心。後雲。無明滅故智性不壞
又若下二顯和合叁。初正釋。無和合等者。例如中論偈雲。染法染者一。一法雲何合。染法染者異。異法雲何合。此則由非一異義。成和合義也
如經下二引證叁。初雙標二喻。即楞伽經也。如文
二若泥下單釋塵泥。非彼所成者。非彼微塵成泥團也。應無差者。塵未和水。應名泥團。既成泥團應曰微塵
如是下。叁總以法合。藏識非因者。非無也。因真相也。既若成異則藏識不因真相所成。如前泥團不因微塵。又如何雲依如來藏有生滅心。藏識亦應滅者。以無和合義故。故下雲。破和合識相。今言滅者。但無一分生滅。是故非真相滅者。下文雲。妄心則滅法身顯現。又雲。心相隨滅非心智滅。業相滅者。舉細攝粗也
解雲下。叁釋其所引。文易可知
今此下叁總結成。可知
立名中疏二。初正釋論意。此生等者。再牒前文之義。目此下合彼二義以結此名
或雲下二廣辨名相二。初對二師以辨名。楚夏者。謂如此方吳楚華夏言音訛轉。西域五天亦爾。故指彼同此。又雲。阿梨耶阿陀那等。此但輕重有異也。無沒者。即正與梵文敵對。藏識即取名下義。翻藏是下會二名也。由彼我見所攝藏。故遂令無始相續不斷。故雲不失。是以義上之名雖少不同。名下之義故無異也。如佛性爲覺爲知。了了分明等
所攝下二約叁藏以釋義。于中有執藏所藏能藏之義。如次辨釋。謂諸下標。所以下釋。似一者。業相初起未分王數及與外境。實非一而似一也。似常者。生滅微細似常而非常也。楞嚴雲。又汝精明湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。故雲似常。諸愚者一切異生無二空智者。以似爲實即法執。智相執之確然不改。即六七二識是能執心也。內我即我執。于自身內而生執故。以執他身及諸法各有自性。亦名爲我。故此揀雲自內也。我見下結爲藏義也。攝即執也。既爲我見所執故。名爲藏。執即藏也。由是下出所以。二種我見即人法也。永不起位。即第八地。准唯識說。此識有叁位。一我愛執藏位。通一切異生二乘有學及七地已前菩薩。皆起我執執第八見分爲我故。第八識名阿賴耶。此雲執藏也。二善惡業果位。即通一切異生。至十地滿心二乘無學等位。由善惡因感無記果。果異于因名異熟識。叁相續執持位。即通因果一切位。以第八識執持諸法種子等。今不散失故。名阿陀那。阿陀那義翻執持。今雲不起位者。即第八地已上也。以離我見所執。不名賴耶。故失斯名。仍揀下位入觀之時。有暫不起故雲永也。然不亡識體故言失名。又能藏下所藏義。謂此識體藏在根身種子器世間中。以根身等是此識之相分故。如珠在像中。不同身在室中。若覓梨耶識。只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。又能藏諸法下能藏義也。謂根身等法。皆藏在識體之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在梨耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。然但以前義互爲能所也。論雲下引唯識證成。可知
科雲釋上生滅心者。以立義分中雲是心生滅因緣相。今則且釋心生滅也。論二種義下疏二。初釋開數二。初標舉釋意。稍難者。以此一識二義之中含有多法。外則包羅萬像。內則能所俱成。存之則生死無涯。破之則涅槃有得。若不分別。何以了知。行相幽隱。故名爲難。然其深智于此可了故。複言稍稍少也。括檢也。謂總檢括論之前後。以釋此意。然亦但齊生滅一門
何者下二依義具釋中叁。初約真妄開合以釋義。文有七。一開真妄成四義。然真之與妄。皆依一法界心所說。蓋以此心本來有體有用。即用之體則蕩然空寂。即體之用則了然覺知。以無始迷之故。于空寂之處。則確然根身塵境。于覺知之處。則紛然分別緣慮。故肇公雲。法身隱于形[穀-禾+卵]之中。真智隱于緣慮之內。然其形[穀-禾+卵]緣慮本來體空。空寂覺知元來不變。不變之真本自隨緣。體空之妄元來成事。非因造作。法爾如斯。衆生身心見今若此。即約此義以明染淨緣起之義也。今不別標一心者。含在真字中。以無二體故。不變者未嘗不空寂。未嘗不覺知故。故論雲。所謂心性不生不滅。又雲。一切染法不相應故。又雲。所言覺者。心體離念等虛空界。隨緣者。隨染順流而成九相。故文雲。依如來藏。故有生滅心等。隨淨反末而成四位。故下文雲。覺知前念起惡。能止後念。令其不起等。體空者。遍計之法情有理無故。故論雲。一切諸法唯依妄念而有差別等。又依他之法相有性無故。故論雲。是故一切法如鏡中像。無體可得。成事者。成染事則叁界依正。成淨事則叁乘因果。如下所說九相二身是也。此則隨緣如作夢。成事如夢物。體空如夢物元虛。不變如內身宛爾
此真下。二束四義成二門。初義即真中不變妄中體空。由此二義成真如門。此門攝妄則妄體空。攝真則真不變。染淨平等一相無相。故有此門。後義即真中隨緣。妄中成事。由此二義成生滅門。此門攝真則真隨緣。攝妄則妄成事。即成染淨諸法差別等相。故有此門
此隨下。叁開生滅成四義。此約生滅門中。真妄相對互論自他。便成四義。然真中違他順自。即是妄中違自順他。真中違自順他。即是妄中違他順自。但爲門不同而義一也。違順行相即見下文
無明下。四開四義成八義叁。初正示八義。無明下且明妄中四義。示性等者。謂反流對染诠顯示現真性功德。如下雲。不覺念起見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義。乃至若心有動。具有過恒沙等妄染之義。心性不動。則有過恒沙等諸佛功德相義示現。又說性本無悭。順修檀度等。知名義等者。謂分別妄心順生滅時。屬于無明名爲染用。若順真如故名淨用。故下文雲。以有不覺妄想心故。能知名義。爲說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。又雲。無明染法實無淨用。但以真如而熏習故。則有淨用。覆真者。真理平等妄心差別。差別之妄現時。平等之真即隱。故下雲。染心義者。名煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名爲智礙。能障世間自然業智。故成妄心者。以無明熏習之所起故。故論雲。以有無明染法因故。則熏習真如。以熏習。故則有妄心等。又雲。無明熏習義有二種。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。真如下明真中四義。顯真德者。反流翻染形對妄法。顯此真德。即下隨染本覺中智淨相文雲。謂依法力熏習。如實修行滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。起淨用者。無明是妄恒起染用。以真熏有力。令彼反流順真如性。故名淨用。下雲。自體相熏習者。從無始世來。具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習。能令衆生厭生死苦。樂求涅槃。又雲。以有真如法故。能熏習無明。乃至得涅槃。成自然業等。隱真者。即前說真如隨緣成梨耶識。既成識已隱在識中。以其隱故。名如來藏。已見上文。現妄者。真體既隱妄相即現。謂境界相是也。下雲不了真如法。故不覺念起現妄境界
此上下二合對四覺。然此覺與不覺。但以真妄相對爲門不同。各有四義。故開成八。今于真妄各分體用故。兩兩相從但唯有四。如疏四段。前二段約淨分其體用。初段合二。順體成本覺。次又由下。合二順用。成始覺。後又由下二段約染分其體用。初段合二順體。成根本不覺。次又由下合二順用成枝末不覺。是以二二合論乃成染淨各分體用。故合前八成四義也
此生下。叁結指廣略。然八門之廣則已極。四門之略則未極。以次更有爲二爲一故。言四義者。即上違順等四。非取今四覺爲四。以此是結指上文也
若約下。五束八義成四門。言分相者。謂分齊法相也。以一切淨緣分齊法相屬于二覺。一切染緣分齊法相屬二不覺。又于中淨法之體屬于本覺。淨法之用屬于始覺。染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。故合前八以成四也
若本下。六束四門成二義。謂始覺是末。不離本覺之本。故下文雲。以始覺者。即同本覺。又雲。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。故下文雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然本始二覺。但是體用之異。本末二不覺但是粗細之異。豈得離體有用離細有粗。故唯二也
若镕融下。七合二義成一門。以本從一生滅門。展轉開成八門之義。乃是據本以彰末。今卻收束以成生滅門。則是攝末以歸本也
又若下。二約諸識分齊以結成。諸識等者。即本事二識也。然此二識分齊行相各不相是。以本識是體事識屬用。今以二本是體。宜在體分以梨耶無始相續具覺不覺。行相相順。是故二本皆在其中。故下文雲。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。余二等者。始覺悟時。方有六粗托境而生。行相粗浮宜在粗分。是故此二在生起識中。此則攝四覺歸二識也。若約本下攝事識歸本識。以體用不二。如波與水。是故四義俱不離本識也。此即同前一生滅門耳。但前約門說。今約識論也。故雲下結由是廣之成八。攝之成二。二義皆從一識中出。故今論雲。此識有二義
問此下。叁約問答通妨。以辨異二。初辨異二義。問意可知。答中先分別正答。初辨一心二義。即依一心法。有二種門義。隨緣即生滅門。不變即真如門。今此下辨一識二義。即唯約生滅門。不該真如門。此中理淨即覺義。染事即不覺義。即前生滅不生滅和合之義。廣如前釋。無二相即前和合非異義。染淨等即非一義。是則下判成寬狹可知
問此下二辨異二真。問意雲。若言同者。應合俱名真如。不然俱名本覺。何以前後立名別耶。若言異者。約何論別。答中約體絕相者。如前雲。心真如者。即是一法界大總相法門體。乃至離言說名字心緣等相。本覺等者。是所示相大中文。本者下釋所以。謂本性功德即是覺也。今就略以立名。謂之本覺。約廣以顯相。號性功德也。以此下結揀所異。謂本覺之名不于真如門中說。而于生滅門中說者。以約翻妄而立。故是故下。引所示之法。證成前義
論生一切法中疏叁。今初對前門以通各義。上二下牒外難。以此下通釋。狹義如前已見。由含下正明攝一切也。一切雖多不出染淨。今有覺義故攝淨。有不覺義故攝染。故雲一切法。不言下明不同二門也。以染淨相兼方成一切。今覺義攝淨不攝染。不覺義攝染不攝淨。斯則二義共攝一切則可。各攝一切則不可。若一心二門之中。則每門已自攝染攝淨。由是不同故不言各也
又上下二揀前文。以釋生義。先牒難。以真下通釋。無能生義者。文雲。所謂心性不生不滅等。故以不覺下約順流。生諸染法即叁細六粗等以本覺下約反流。生諸淨法。即四位二身等。依此下。通結。下四下。引說處。問此門既有生義。何不于二門之初便言耶。答前文以生滅與真如同處標示。無便言之。今此獨明。故得言生也
非直下。叁蹑下句以辨攝義。其猶金能成像像不離金。水能生波波不離水。即叁藏之中能藏之義
約淨等者。覺是淨法。于中有始有本。則隨流時體(本覺)隱用(始覺)廢爲滅。反流時體顯用起爲生。論所言下二。初正顯覺體。謂心下標也。疏離于等者。心體真實本自靈鑒。念相虛妄從來闇昧。若心有念是謂闇昧。名爲不覺。心既離念則無闇昧。唯一靈知。名之爲覺。複言體離者。當知本無。以本無故。名爲本覺。論離念相下釋也。相謂義相。即下二義是也。此之二義正是本覺相。即相大也。等謂齊等。本覺之義與空齊等故也。疏非唯等者。即正釋相之一字。即大智慧光明等義。以一一義稱體而周。不異不二皆等虛空。故雲與虛空等。此文乃是海東疏義。故今引用。二義如下所配。橫遍叁際者。若言遍則合雲凡聖。若言通則合雲叁際。今所異者。以叁際凡聖互有相通。舉叁際時。一一際中必具凡聖。凡聖皆如。故雲橫遍叁際。舉凡聖時。一一凡聖必具叁際。始終皆爾。故雲豎通凡聖。蓋欲異于常說橫不該豎。故有此言。顯無不遍也。在纏等者。此雖約時豎說。語似未盡。然理亦該收。謂在纏必具情器。出障必收身土。二俱無二也
論即是下。二會體立名。如來者是應身。法身是真身。如來之法身依士釋。意明心體與法身無二。故雲即是。又離真無應。應即是真。故雲即是。又如來法身並同真身。但以約人標法故。曰如來法身。亦是即義。上二皆持業釋。由是即字通茲叁用。然初一是正。余二是兼也。學者應知。言平等者。聖凡情器無二圓滿故。疏欲明等者。欲顯在纏之本覺。遂舉出纏之法身。此則約果以顯因也。名雖因果有殊。而真實之體無二故。論雲即是也。論依此等者。依體立名也。謂心體寂滅無有變改。從本已來可軌則。故名之爲法。是體依聚故。名之爲身。今依此體而立覺名者。以顯法身非是一向凝然寂滅無知無覺也。又顯此覺非是有爲生滅之法。故約法身以立。是則一體之上寂故名法身。照故名本覺。所言依者。但是依約之義。不同草木依根有苗分能所也。亦不同依如來藏有生滅心有真妄也。此乃一體真實。但約此體上靈照之義。便名本覺也。疏既是等者。法身之理。叁乘教中同許不生不滅。是本有之法。既目此法爲覺。是可爲本。無性下引證。本覺即法身義也。以此宗中理智無別。謂即理之智名爲本覺。即智之理名爲法身。如珠即明無二無別。不同權宗爲無爲異
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